Konfucjanizm

Konfucjusz, Kong Fuzi, czyli „Mistrz Kong”, urodził się w 551 roku p.n.e. w małym państwie Lu, na terenie dzisiejszej prowincji Szantung, w czasach, gdy dawny porządek dynastii Zhou się rozpadał. Zabiegał o urząd, by wcielić swoje idee w życie, latami wędrował między rywalizującymi dworami i większość życia spędził na nauczaniu. Zmarł w 479 roku p.n.e., przekonany, że poniósł porażkę.

Jego uczniowie zebrali jego powiedzenia w Dialogach konfucjańskich. Późniejsi myśliciele, przede wszystkim Mencjusz i Xunzi, rozwinęli jego idee. W 136 roku p.n.e. cesarz Wu z dynastii Han uczynił naukę konfucjańską podstawą edukacji państwowej i odtąd aż do 1905 roku, z przerwami, urzędników wybierano na podstawie egzaminów z klasyków konfucjańskich.

Idee konfucjańskie rozprzestrzeniły się wraz z pismem chińskim do Korei, Japonii i Wietnamu. Od XI wieku myśliciele neokonfucjańscy, przede wszystkim Zhu Xi, zbudowali filozofię, która przez stulecia dominowała w myśli Azji Wschodniej; w koreańskiej dynastii Joseon (1392–1910) stała się ona fundamentem państwa i społeczeństwa.

Gdy Konfucjusz zmarł w 479 roku p.n.e., jego zwolennicy byli tylko jedną z wielu szkół. W okresie Walczących Królestw, gdy rywalizujące królestwa walczyły o dominację, ru, czyli uczeni, konkurowali z moistami, taoistami i legistami o posłuch władców. Mencjusz (ok. 372–289 p.n.e.) nauczał, że natura ludzka jest dobra, a władca, który uciska swój lud, traci Mandat Niebios; Xunzi (III wiek p.n.e.) uważał, że ludzi trzeba kształtować rytuałem i nauką. Państwo Qin, które zjednoczyło Chiny w 221 roku p.n.e., rządziło według zasad legistycznych. Według tradycyjnego przekazu w 213 roku p.n.e. spaliło księgi szkół i grzebało uczonych żywcem, choć wielu historyków uważa, że późniejsi autorzy z epoki Han wyolbrzymili tę opowieść.

Za dynastii Han nauka konfucjańska zyskała oficjalne poparcie. W 136 roku p.n.e. cesarz Wu powołał uczonych Pięciu Klasyków na stanowiska dworskie, a w 124 roku p.n.e. powstała akademia cesarska. Uczony Dong Zhongshu połączył etykę konfucjańską z kosmologią Nieba, yin i yang, a państwo zaczęło regularnie składać ofiary Konfucjuszowi. Historycy spierają się, na ile konfucjańskie były w rzeczywistości rządy Han; wielu określa je jako konfucjańskie w ideałach, a legistyczne w metodach. Po upadku Han w 220 roku n.e. nastąpiły stulecia rozbicia, a buddyzm i taoizm kwitły na dworze i wśród ludu, podczas gdy ideały konfucjańskie pozostały językiem obowiązków rodzinnych i rytuału państwowego. Dynastie Sui i Tang rozwinęły egzaminy urzędnicze oparte na klasykach, a pisarz epoki Tang Han Yu (768–824) atakował buddyzm i wzywał do powrotu do Drogi Konfucjusza i Mencjusza.

Za dynastii Song (960–1279) nastąpiło wielkie odrodzenie znane jako neokonfucjanizm. Zhou Dunyi oraz bracia Cheng Hao i Cheng Yi badali relację między zasadą (lili Rytualna stosowność: obrzędy i właściwe postępowanie, które porządkują rodzinę i społeczeństwo. Słowniczek) a energią życiową (qiqi Energia życiowa lub oddech, który przepływa przez ciało i wszechświat. Słowniczek), a Zhu Xi (1130–1200) połączył ich idee w całość. Jego nauki zostały w latach 90. XII wieku na krótko zakazane jako „fałszywa nauka”, ale w 1313 roku mongolska dynastia Yuan uczyniła jego komentarze do Czterech Ksiąg standardem egzaminacyjnym. Za dynastii Ming (1368–1644) Wang Yangming rzucił wyzwanie Zhu Xi, nauczając, że zasadę odnajduje się w umyśle. Mandżurscy władcy z dynastii Qing (1644–1912) przedstawiali się jako patroni ortodoksji konfucjańskiej, a uczeni epoki Qing zwrócili się ku kaozheng, „badaniom opartym na dowodach”, czyli starannym studiom tekstowym nad klasykami.

Poza Chinami nauka konfucjańska kształtowała całe społeczeństwa. W Korei egzaminy organizowano od 958 roku, a dynastia Joseon (1392–1910) zbudowała państwo neokonfucjańskie, spychając buddyzm na margines; filozofowie Yi Hwang (Toegye) i Yi I (Yulgok) spierali się o idee Zhu Xi, a konfucjańskie obrzędy rodzinne i ceremonie ku czci przodków rozpowszechniły się w całym społeczeństwie. W Wietnamie w 1070 roku założono w Hanoi Świątynię Literatury, a egzaminy odbywały się od 1075 do 1919 roku. W Japonii szogunowie Tokugawa (1603–1868) patronowali nauce Zhu Xi, choć Japonia nigdy nie przyjęła systemu egzaminów.

Europejczycy poznali konfucjanizm dzięki jezuitom. Matteo Ricci i jego następcy podziwiali tę tradycję, a łacińskie imię „Confucius” pochodzi z ich pism. W sporze o obrzędy chińskie dowodzili, że oddawanie czci Konfucjuszowi i przodkom ma charakter świecki, a nie religijny, ale papiestwo zakazało chińskim chrześcijanom udziału w nich w 1715 i ponownie w 1742 roku. Myśliciele oświecenia, tacy jak Wolter, chwalili etykę konfucjańską. W XIX wieku, gdy Chiny stanęły wobec potęgi Zachodu i Japonii, reformatorzy tacy jak Kang Youwei (1858–1927) przedstawiali Konfucjusza jako reformatora i zabiegali o ustanowienie oficjalnej religii konfucjańskiej. Egzaminy zniesiono w 1905 roku, a cesarstwo upadło w 1912 roku.

XX wiek był najtrudniejszy w dziejach tej tradycji. Ruch 4 Maja z 1919 roku obwiniał wartości konfucjańskie o słabość Chin, a rząd komunistyczny, który doszedł do władzy w 1949 roku, traktował je jako feudalne. Podczas rewolucji kulturalnej czerwonogwardziści zdewastowali w 1966 roku świątynię i cmentarza Konfucjusza w Qufu, a w latach 1973–1974 ogólnokrajowa kampania potępiała „Lin Biao i Konfucjusza”. Gdzie indziej losy tradycji układały się inaczej: rządy Tajwanu propagowały kulturę konfucjańską, Singapur w latach 80. nauczał etyki konfucjańskiej w szkołach, a Korea Południowa zachowała dawne obrzędy. W Chinach kontynentalnych odrodzenie rozpoczęło się w latach 80., a od 2004 roku państwo nadaje imię Konfucjusza swoim instytutom kultury za granicą.

W sercu nauki konfucjańskiej leży renren Człowieczeństwo lub życzliwość, najwyższa cnota konfucjańska. Słowniczek, człowieczeństwo lub życzliwość: „Nie narzucaj innym tego, czego sam sobie nie życzysz”. Wyraża się ono przez li, rytualną stosowność, czyli formy grzeczności i ceremonii, które nadają kształt relacjom.

Społeczeństwo opiera się na pięciu relacjach – władca i poddany, rodzic i dziecko, mąż i żona, starszy i młodszy, przyjaciel i przyjaciel – z których każda wiąże się ze wzajemnymi obowiązkami. Synowska pobożność (xiaoxiao Synowska pobożność: szacunek i troska wobec rodziców i przodków. Słowniczek) wobec rodziców jest korzeniem cnoty. Ideałem jest junzijunzi „Szlachetny człowiek”, czyli osoba wzorowa, która kształtuje cnotę przez naukę i rytuał. Słowniczek, „człowiek wzorowy”, który doskonali się przez naukę i prowadzi innych własnym przykładem, a nie siłą.

Konfucjusz niewiele mówił o bogach czy życiu pozagrobowym, ale czcił Tian, Niebo, jako ład moralny. Władcy dzierżyli „Mandat Niebios” tylko tak długo, jak dobrze rządzili.

Konfucjanizm przeżywa się przede wszystkim w rodzinie. Przodków czci się ofiarami składanymi przed tabliczkami w domu i w świątyniach rodowych, a zmarłych wspomina się podczas świąt takich jak Qingming.

Nauka jest trwającą całe życie drogą samodoskonalenia. Przez dwa tysiące lat klasyki konfucjańskie stanowiły serce edukacji, a szacunek dla nauczycieli pozostaje silny w całej Azji Wschodniej.

Świątynie Konfucjusza, obecne w wielu miastach Azji Wschodniej, organizują ceremonie ku jego czci z dawną muzyką i tańcem. W Korei Południowej obrzęd Seokjeon Daeje odprawia się od stuleci.

Kanon konfucjański ma dwie warstwy. Pięć Klasyków, starszych tekstów, które według tradycji zredagował Konfucjusz, obejmuje Księgę Przemian (YijingYijing Księga Przemian, starożytny chiński klasyczny tekst wróżebny oparty na 64 heksagramach. Słowniczek), Księgę Pieśni i Księgę Obrzędów. Cztery Księgi, zebrane przez Zhu Xi w XII wieku, to Dialogi konfucjańskieDialogi konfucjańskie Zbiór wypowiedzi Konfucjusza i jego uczniów. Słowniczek, Mencjusz, Wielka Nauka i Nauka o Złotym Środku.

Od 1313 do 1905 roku Cztery Księgi z komentarzami Zhu Xi stanowiły podstawę egzaminów cesarskich i uczyły się ich na pamięć kolejne pokolenia studentów.