Codex of FaithsIlustrowany atlas wiary

Duchowieństwo i życie religijne

Kapłani Ifá i orisz w religii Jorubów

Religia Jorubów, wyznawana przez lud Joruba w południowo-zachodniej Nigerii oraz w sąsiednim Beninie i Togo, skupia się na Olodumare, najwyższej istocie, i na orisa, bóstwach władających różnymi dziedzinami świata, takich jak Osun – opiekunka rzek i płodności, Sango – pan grzmotu, i Ogun – pan żelaza. Nie ma jednej hierarchii. Każda orisza ma własnych kapłanów i wyznawców, własne sanktuaria, pieśni, kolory i tabu oraz własne inicjacje. Człowieka przyciąga do określonej oriszy tradycja rodzinna, wyrocznia lub osobiste doświadczenie, a wtajemniczony kapłan służy tej oriszy w imieniu wspólnoty. Obok kultów orisz istnieje Ifá, system wróżbiarstwa i świętej wiedzy związany z oriszą Orunmila i praktykowany przez wyszkolonych wróżbitów. Religia Jorubów dotarła wraz ze zniewolonymi Afrykanami do obu Ameryk, gdzie dała początek takim tradycjom jak lukumí, często zwane santerią, na Kubie i candomblé w Brazylii; dziś ma wyznawców na kilku kontynentach. W Nigerii współistnieje z chrześcijaństwem i islamem, często w obrębie tych samych rodzin.

O religii: Religia Jorubów →

Stany i formy życia

  • Wróżbici Ifá

    Babalawo, „ojciec tajemnic”, jest kapłanem Ifá. Jego nauka trwa długo: musi zapamiętać ogromny zbiór wersetów (ese) należących do 256 figur systemu wróżebnego, odu. Starsi babalawo w danym mieście noszą tytuły takie jak Araba, główny wróżbita, i Oluwo, mistrz, który wtajemniczył innych.

  • Kapłani orisz

    Olorisa to osoba wtajemniczona w kult oriszy. Starszych wtajemniczonych, którzy prowadzą sanktuarium i wtajemniczają innych, nazywa się iyalorisa, „matka oriszy”, lub babalorisa, „ojciec oriszy”. Niektórzy wyznawcy są też medium, przez które – jak się wierzy – orisza objawia się podczas świąt w tańcu i opętaniu.

Wróżbici Ifá

Kapłan Ifá (babalawo)

babaláwo (Yoruba)

Forma zwracania się Baba lub Awo, a po nich imię; Araba i Oluwo w przypadku starszych tytułów

Do babalawo zwracają się ludzie w obliczu choroby, nieszczęścia, ważnych decyzji czy nadawania imienia dziecku. Rzuca on szesnaście świętych orzechów palmowych (ikin) lub, przy szybszych konsultacjach, wróżebny łańcuszek (opele) z ośmiu połówek nasion, a powstałą figurę zaznacza w proszku na drewnianej tacy. Każde z 256 odu łączy się z wersetami opowiadającymi o dawnych przypadkach, które babalawo recytuje i interpretuje wraz z klientem, często zalecając ofiarę lub dar. UNESCO wpisało system wróżebny Ifá na listę niematerialnego dziedzictwa kulturowego ludzkości.

Co nosi postać

  1. Szata agbada, or buba and sokoto

    Szeroka, powłóczysta biała szata noszona na tunikę i spodnie; biel kojarzy się z Orunmilą oraz z chłodem i spokojem cenionymi w Ifá.

  2. Czapka fila

    Miękka biała płócienna czapka, noszona na głowie jako część uroczystego stroju męskiego Jorubów.

  3. Korale Ifá ileke Ifá; idè (wrist beads)

    Sznury naprzemiennie zielonych i żółtych korali noszone na szyi i nadgarstku; to kolory Orunmili, oznaczające wtajemniczonego w Ifá.

  4. Miotełka irukere

    Miotełka z długiego włosia z ogona zwierzęcia, tu końskiego, na krótkiej rączce, noszona przez babalawo, wodzów i starszyznę jako oznaka władzy.

  5. Taca wróżebna opon Ifá

    Okrągła, płaska drewniana taca z rzeźbionym obramowaniem, na której wróżbita rozsypuje proszek (iyerosun) i zaznacza figury odu.

Poza nabożeństwami
Babalawo często noszą biel lub zwykły strój joruba, z koralami Ifá na nadgarstku. Wielu łączy wróżbiarstwo z inną pracą, a konsultacje odbywają się w domu lub w pomieszczeniu z sanktuarium.
Insygnia
Zielono-żółte korale, irukere i opon Ifá wyróżniają wróżbitę; tytuły takie jak Araba nadaje wspólnota babalawo.

Kapłani orisz

Kapłanka (iyalorisa)

ìyálórìṣà (Yoruba); ialorixá (Portuguese, Brazil)

Forma zwracania się Iya (matka), a po niej imię lub imię oriszy

Iyalorisa jest starszą kapłanką, która prowadzi kult oriszy, opiekuje się jej sanktuarium i wtajemnicza nowych wyznawców. Kieruje ofiarami i świętami, przechowuje pieśni i poezję pochwalną (oriki) oriszy, a ludzie zwracają się do niej po radę i uzdrowienie. Kobiety od dawna pełnią w społeczeństwie Jorubów przywódcze funkcje religijne, a wieloma sanktuariami orisz kierują kapłanki. W Osogbo doroczne święto Osun, skupione wokół świętego gaju wpisanego na listę światowego dziedzictwa UNESCO, przyciąga tysiące wyznawców i gości.

Co nosi postać

  1. Owijka i bluzka iro and buba

    Biała płócienna owijka zawiązana w pasie i luźna biała bluzka; biały strój jest powszechny wśród kapłanów orisz przy okazjach rytualnych.

  2. Zawój na głowę gele

    Biała chusta złożona i owinięta wokół głowy, noszona przez kobiety podczas świąt i uroczystości.

  3. Korale oriszy ileke

    Liczne sznury korali w kolorach jej oriszy – w przypadku Osun żółtym, bursztynowym i mosiężnym – noszone na szyi jako znak wtajemniczenia.

  4. Mosiężny wachlarz abebe

    Okrągły wachlarz z mosiądzu, emblemat Osun kojarzony z jej pięknem, chłodem i bogactwem, trzymany w dłoni podczas ceremonii.

Poza nabożeństwami
Poza rytuałami kapłanki noszą zwykły strój joruba lub współczesne ubrania, często zachowując sznur korali swojej oriszy. Wiele z nich pracuje też jako handlarki, uzdrowicielki lub w innych zawodach.
Insygnia
Korale jej oriszy i emblematy tej oriszy, takie jak mosiężny wachlarz Osun; starszeństwo uznaje wspólnota, której służy.

Kapłani orisz

Kapłan Sango

olórìṣà Ṣàngó; elégùn Ṣàngó for a medium (Yoruba)

Forma zwracania się Baba, a po nim imię lub imię oriszy

Sango, orisza grzmotu i błyskawicy, jest według tradycji związany z jednym z dawnych królów imperium Oyo, a jego kult był ściśle powiązany z władzą królewską Oyo. Jego kapłani przewodniczą jego świętom, opiekują się jego sanktuariami i kamieniami piorunowymi, które według wierzeń spadają wraz z błyskawicą, a także odprawiają obrzędy po uderzeniu pioruna. Niektórzy wtajemniczeni służą jako elegun, wyznawcy, przez których – jak się wierzy – Sango objawia się w świątecznym tańcu, poruszając się energicznie w rytm bębnów bata. Sango jest też szeroko czczony jako Changó na Kubie i Xangô w Brazylii.

Co nosi postać

  1. Czerwono-białe korale ileke Ṣàngó

    Sznury naprzemiennie czerwonych i białych korali, w kolorach Sango, noszone na krzyż przez pierś od każdego ramienia.

  2. Czerwono-biała tkanina aṣọ

    Szaty z czerwonej i białej tkaniny, tunika lub owijka w kolorach oriszy, noszone podczas jego rytuałów i świąt.

  3. Laska taneczna oṣe Ṣàngó

    Rzeźbiona drewniana laska zwieńczona kształtem podwójnego topora, symbolem pioruna Sango, wznoszona w górę podczas tańca i rytuału.

  4. Biała czapka fila

    Miękka biała płócienna czapka noszona na głowie, dopełniająca strój kapłana podczas ceremonii.

Poza nabożeństwami
Na co dzień kapłani Sango ubierają się jak inni członkowie ich społeczności, nosząc czerwono-biały koralik na nadgarstku lub szyi, i przestrzegają tabu oriszy.
Insygnia
Oṣe Ṣàngó oraz czerwono-białe korale to uznane emblematy Sango i jego kapłanów.

Najczęstsze pytania

Czym jest wróżbiarstwo Ifá?

Ifá to system wróżbiarstwa i zasób świętej wiedzy związany z oriszą Orunmila. Rzucając orzechy palmowe lub wróżebny łańcuszek, babalawo otrzymuje jedną z 256 figur zwanych *odu*, z których każda łączy się z obszernym zbiorem poetyckich wersetów. Wersety te opowiadają o doświadczeniach mitycznych klientów, a wróżbita wybiera te, które dotyczą pytania danej osoby. Ifá radzi się w sprawach od zdrowia i małżeństwa po wybór władcy.

Kim są orisze?

Orisze to bóstwa religii Jorubów, rozumiane jako pośrednicy między ludźmi a najwyższą istotą Olodumare. Każda ma własną domenę, kolory, potrawy, pieśni i tabu: Osun kojarzy się z rzekami, miłością i płodnością, Sango z grzmotem i sprawiedliwością, Ogun z żelazem i drogami, a Yemoja z macierzyństwem i wodami. Tradycja mówi o setkach orisz, wiele z nich ma charakter lokalny, a poszczególne miasta są poświęcone określonym bóstwom.

Co się dzieje, gdy orisza opętuje wyznawcę?

W wielu tradycjach orisz niektórzy wtajemniczeni służą jako medium. Podczas świąt, przy dźwiękach bębnów i pieśni, orisza – jak się wierzy – zstępuje na medium, które wtedy tańczy, przemawia lub błogosławi obecnych w charakterze tej oriszy. Dla wyznawców jest to centralny moment komunii z boskością. Odbywa się w ramach uporządkowanego rytuału, kierowanego przez starszych kapłanów, którzy znają pieśni, rytmy i właściwe postępowanie wobec każdej oriszy.

Jak praktykuje się religię Jorubów w obu Amerykach?

Zniewoleni Jorubowie przywieźli swoją religię do obu Ameryk, gdzie rozwinęła się w nowe tradycje. Na Kubie lukumí, często zwane santerią lub Regla de Ocha, zachowuje pieśni Jorubów, inicjacje i wróżbiarstwo Ifá, a jego kapłanów nazywa się *santeros* i *santeras*. W Brazylii candomblé jest zorganizowane we wspólnoty (*terreiros*) prowadzone przez *ialorixá* lub *babalorixá*. Pokrewne tradycje istnieją na Trynidadzie i w innych miejscach, a obie rozprzestrzeniły się w Stanach Zjednoczonych.

Czy kobiety mogą być babalawo?

W większości społeczności Jorubów tytuł babalawo noszą mężczyźni, a kobiety pełnią centralne funkcje jako kapłanki orisz. Niektóre linie wtajemniczają kobiety w Ifá z tytułem *iyanifa*, ale zakres ich roli i to, czy mogą dotykać świętych orzechów palmowych, są przedmiotem sporu między różnymi domami w Nigerii i w diasporze. W kubańskim lukumí kobiety na ogół nie zostają babalawo, ale mogą pełnić inne funkcje związane z Ifá.

Źródła i dalsza lektura

  1. Ifa Divination: Communication between Gods and Men in West Africa – William Bascom (Indiana University Press, 1969)
  2. Sixteen Cowries: Yoruba Divination from Africa to the New World – William Bascom (Indiana University Press, 1980)
  3. Orisa Devotion as World Religion: The Globalization of Yoruba Religious Culture – Jacob K. Olupona and Terry Rey (eds.) (University of Wisconsin Press, 2008)
  4. Yoruba Ritual: Performers, Play, Agency – Margaret Thompson Drewal (Indiana University Press, 1992)
  5. Flash of the Spirit: African and Afro-American Art and Philosophy – Robert Farris Thompson (Random House, 1983)