Wielka schizma z 1054 roku

Pewnego letniego popołudnia 1054 roku, gdy duchowieństwo Konstantynopola przygotowywało się do liturgii w Hagii Sophii, trzej goście z Rzymu podeszli do ołtarza. Ich przywódca, kardynał Humbert z Silva Candida, złożył na nim dokument i opuścił świątynię, podobno otrząsając pył z sandałów. Dokument ekskomunikował patriarchę Konstantynopola Michała Cerulariusza i jego zwolenników. Podobno pewien diakon pobiegł za legatami, błagając, by go zabrali. Odmówili i wkrótce opuścili miasto.

Poselstwo przybyło, by spór załagodzić, a nie by go wszcząć. Rok wcześniej listy ze strony greckiej, w tym list arcybiskupa Leona z Ochrydy, zaatakowały łacińskie obyczaje, a źródła podają, że Cerulariusz zamknął łacińskie kościoły w stolicy. Papież Leon IX wysłał Humberta wraz z Fryderykiem Lotaryńskim i Piotrem z Amalfi, po części po to, by zawrzeć z cesarzem bizantyjskim sojusz przeciwko Normanom w południowej Italii. Humbert był uczonym i wojowniczym reformatorem, a Cerulariusz ambitnym i dumnym hierarchą. Żaden nie był skłonny ustąpić.

Okoliczności miały równie duże znaczenie jak charaktery. W południowej Italii Normanowie zajmowali ziemie należące wcześniej do Bizancjum, a tamtejsze kościoły obrządku greckiego przechodziły pod władzę łacińskich biskupów, którzy narzucali łacińskie obyczaje. W odpowiedzi na wspólnoty łacińskie w Konstantynopolu, w dużej mierze kupców z Amalfi i innych miast italskich, wywierano nacisk, by przyjęły grecki zwyczaj. Kwestie obrzędowe stały się więc kwestiami jurysdykcji: czyi biskupi gdzie rządzą i czyje obyczaje są właściwe. Obie strony wierzyły, że bronią starożytnej tradycji, i obie podejrzewały drugą o nowinkarstwo.

W ciągu kilku dni odpowiedział synod w Konstantynopolu. Potępił legatów i tych, którzy im pomagali, a bullę publicznie spalono. Patriarcha nie ekskomunikował papieża, który zresztą zmarł w kwietniu, trzy miesiące przed wystąpieniem legatów. Ściśle biorąc, ich misja mogła wygasnąć wraz z jego śmiercią, na co kanoniści i historycy zwracają uwagę do dziś.

Argumenty z lat 1053–1054 brzmią technicznie, ale dotyczyły tego, co każda ze stron uważała za najświętsze. Grecy sprzeciwiali się łacińskiemu używaniu przaśnego chleba, azymes, w Eucharystii, widząc w nim praktykę żydowską nieodpowiednią dla nowego przymierza. Krytykowali też łaciński post w soboty i golenie brody przez księży. Bulla Humberta odpowiadała własnymi zarzutami, między innymi twierdzeniem, że Grecy usunęli filioque z Credo, podczas gdy w rzeczywistości to Zachód je dodał.

Filioque, „i Syna”, było najgłębszą kwestią teologiczną. Credo przyjęte na soborach w Nicei i Konstantynopolu mówiło, że Duch Święty pochodzi od Ojca. W Hiszpanii i w krajach Franków dodano słowa „i Syna”, a na początku XI wieku rozszerzone Credo śpiewano już w samym Rzymie. Dla greckich teologów dodatek zaburzał równowagę Trójcy, a wprowadzono go bez zgody całego Kościoła.

Za obiema sprawami kryła się kwestia autorytetu. Rzym utrzymywał, że papież jako następca świętego Piotra ma jurysdykcję nad całym Kościołem. Konstantynopol czcił Rzym jako pierwszą stolicę, lecz uważał, że patriarchowie rządzą Kościołem wspólnie, poprzez sobory. Reformatorscy papieże XI wieku, wśród nich Leon IX, forsowali roszczenia Rzymu mocniej niż kiedykolwiek, a starcie z Cerulariuszem było jednym z tego skutków.

Historycy podkreślają dziś, że rok 1054 nie był czystym zerwaniem. Wcześniej także dochodziło do rozłamów, jak spór między papieżem Mikołajem I a patriarchą Focjuszem w latach 60. IX wieku, i udawało się je zażegnać. Obie połowy chrześcijaństwa oddalały się od siebie od stuleci: Zachód mówił po łacinie, a Wschód po grecku, niewielu uczonych czytało w obu językach, a od VIII wieku papieże szukali oparcia u władców frankijskich, a nie u cesarza w Konstantynopolu. Obyczaje, teologia i prawo kościelne rozwijały się osobno, a każda ze stron coraz słabiej znała drugą.

Po 1054 roku kontakty trwały. Patriarcha Antiochii Piotr III wzywał do umiarkowania, a w latach 90. XI wieku cesarz bizantyjski Aleksy I poprosił Zachód o pomoc wojskową, co przyczyniło się do zwołania I wyprawy krzyżowej. Wyprawy krzyżowe sprowadziły jednak Łacinników i Greków do bliskich i często gorzkich kontaktów. W 1204 roku wojsko IV wyprawy krzyżowej, zawrócone od pierwotnego celu, szturmem zdobyło i złupiło Konstantynopol, ograbiło jego kościoły i ustanowiło łacińskiego cesarza oraz łacińskiego patriarchę. Dla wielu prawosławnych to właśnie ten moment, a nie jakikolwiek dokument z 1054 roku, sprawił, że podział stał się osobisty i trwały.

Późniejsze próby zjednoczenia się nie powiodły. Na soborze w Lyonie w 1274 roku i na soborze we Florencji w 1439 roku delegacje bizantyjskie przyjęły unię, głównie w nadziei na pomoc Zachodu przeciwko wrogom, ale duchowieństwo i lud w kraju odrzucili porozumienia. W 1453 roku Konstantynopol zdobyli Osmanowie, a prawosławni i katolicy poszli własnymi drogami.

Rok 1054 stał się wygodnym symbolem, a późniejsi autorzy po obu stronach wpisywali w to jedno lato cały proces rozdziału. W styczniu 1964 roku papież Paweł VI i patriarcha ekumeniczny Atenagoras I spotkali się w Jerozolimie, po raz pierwszy od stuleci. 7 grudnia 1965 roku wydali wspólną deklarację, odczytaną w tej samej chwili w Rzymie, na zakończenie Soboru Watykańskiego II, i w Stambule. Wyrażała żal z powodu obraźliwych słów i czynów z 1054 roku i usuwała wyroki ekskomuniki „z pamięci i ze środka Kościoła”.

Deklaracja nie przywróciła wspólnoty. Kwestie autorytetu papieża i filioque pozostają przedmiotem oficjalnego dialogu katolicko-prawosławnego. Papieże i patriarchowie spotykają się od tamtej pory regularnie, a w 2004 roku papież Jan Paweł II przeprosił za złupienie Konstantynopola w 1204 roku. Spór z 1054 roku pamięta się dziś nie tyle jako przyczynę schizmy, ile jako znak tego, jak bardzo oba Kościoły już wcześniej się od siebie oddaliły.