Codex of FaithsIlustrowany atlas wiary

Duchowieństwo i życie religijne

Kapłani i asceci w hinduizmie

Hinduizm nie ma Kościoła, założyciela, którego następcy by nim kierowali, ani jednej hierarchii. Autorytet rozkłada się na wiele linii przekazu, świątyń, klasztorów i rodzin, a wyróżniają się dwa ogólne rodzaje specjalistów religijnych. Pierwszy to kapłani, którzy sprawują kult i obrzędy w imieniu innych: kapłani świątynni (archakas lub pujaris), którzy służą wizerunkom bóstw, oraz kapłani rodzinni (purohitas), którzy odprawiają domowe obrzędy cyklu życia. Praca kapłańska była tradycyjnie dziedziczną rolą rodzin braminów, choć wiele świątyń i społeczności ma własne linie kapłańskie, a w ostatnich dziesięcioleciach mianowano też wykształconych kapłanów innego pochodzenia. Drugi rodzaj to asceci, mężczyźni i kobiety, którzy porzucili życie domowe, by dążyć do wyzwolenia (moksha). Wielu z nich należy do zakonów i linii nauczycieli, wśród nich do zakonów, na których czele stoją śankaraćarjowie. Przedstawione niżej postacie reprezentują role i drogi, a nie stopnie w obrębie jednej instytucji.

O religii: Hinduizm →

Stany i formy życia

  • Świątynia i dom

    Wielkie świątynie kierują się szczegółowymi podręcznikami rytualnymi, Agamas, które określają, jak konsekruje się wizerunki bóstw i jak się im służy; świątynie wisznuickie postępują według tekstów pańćaratry lub wajkhanasy, świątynie śiwaickie według śiwaickich agam. Archakowie przez lata uczą się tych obrzędów, często w rodzinnych liniach przekazu lub w szkołach świątynnych. Purohitowie służą domostwom, odprawiając obrzędy takie jak nadanie imienia, ceremonia świętego sznura, ślub i ofiary pogrzebowe.

  • Zakony

    Tradycja przypisuje filozofowi Adiemu Śankarze, datowanemu zwykle na VIII wiek, założenie czterech klasztorów (maths) w Śringeri, Dwarce, Puri i Dżjotirmathu, z których każdym kieruje śankaraćarja; do tej linii przekazu odwołuje się też Kanchi Kamakoti Peetham. Asceci związanego z nimi zakonu daśanamich przyjmują jedno z dziesięciu imion, takich jak Giri, Puri, Bharati czy Saraswati. Istnieje wiele innych zakonów w tradycjach wisznuickich, śiwaickich i nowożytnych.

  • Wyrzeczenie

    Teksty klasyczne opisują cztery etapy życia (ashramas): ucznia, gospodarza domu, pustelnika leśnego i ascety (sannyasa). W praktyce sannjasę można przyjąć w każdym dorosłym wieku, przez inicjację udzieloną przez guru, po której asceta uchodzi za rytualnie zmarłego dla dawnych więzi. Wielu ascetów należy do akharas, zorganizowanych zgromadzeń, które prowadzą wielkie procesje i dni kąpieli podczas Kumbhameli.

Zakony

Śankaraćarja

shankaracharya (Sanskrit, शङ्कराचार्य); jagadguru

Forma zwracania się Jego Świątobliwość Dżagadguru Śankaraćarja (w hindi *Jagadguru Shankaracharya Swami*), a po tym imię zakonne

Śankaraćarja to tytuł zwierzchnika (pithadhipati) klasztoru w linii przekazu Adiego Śankary, nauczyciela szkoły adwajtawedanty, filozofii niedwoistości. Każdy piastujący ten urząd jest sannjasinem, który zwykle wyznacza swojego następcę i udziela mu inicjacji za życia. Śankaraćarjowie nauczają, przewodniczą rytuałom w swoich siedzibach, podróżują z naukami i prowadzą wiernych, głównie spośród hinduistów smarta. Cieszą się szerokim szacunkiem, ale nie mają władzy nad hinduizmem jako całością, a sukcesja w niektórych siedzibach bywała sporna.

Co nosi postać

  1. Szafranowe szaty kashaya / bhagwa vastra (काषाय, भगवा)

    Nieszyte szafranowe płótna owinięte wokół ciała, z jednym końcem przerzuconym przez ramię; barwa wyrzeczenia, kojarzona z ogniem i oderwaniem od świata.

  2. Okrycie głowy

    Fałda tego samego szafranowego płótna naciągnięta na głowę przy uroczystych okazjach i w chłodzie; poza tym głowa jest ogolona i odkryta.

  3. Mala z rudrakszy rudraksha mala (रुद्राक्ष माला)

    Sznur nasion rudrakszy, chropowatych brązowych nasion drzewa z rodzaju Elaeocarpus, noszony na szyi i używany do liczenia powtórzeń mantry.

  4. Laska danda (दण्ड)

    Wysoka bambusowa laska owinięta szafranowym płótnem, otrzymywana podczas inicjacji przez sannjasinów zakonu zwanych dandi i trzymana blisko jako znak ich ślubów.

  5. Tripundra tripundra (त्रिपुण्ड्र)

    Trzy poziome linie świętego popiołu (vibhuti) nakreślone na czole, znak kojarzony z Śiwą i noszony przez wyznawców nurtu smarta i śiwaitów.

Poza nabożeństwami
Szafranowe szaty i laskę nosi się zawsze. Śankaraćarja spędza większą część roku w swoim klasztorze, przestrzegając codziennego porządku kultu, nauki i audiencji, i wyrusza w podróże, by nauczać.
Insygnia
Laska i szafranowe szaty sannjasina dandi; przy uroczystych okazjach urząd wyróżniają tron pod baldachimem (*simhasana*) i lektyka.

Świątynia i dom

Pudżari (kapłan świątynny)

pujari (Hindi, पुजारी); archaka (Sanskrit, अर्चक); bhattar, gurukkal (Tamil)

Forma zwracania się Pudżari-dżi lub Pandit-dżi na północy; Bhattar, Gurukkal lub Swami na południu

Pudżari, czyli archaka, sprawuje kult (puja) w świątyni w imieniu społeczności. Kąpie, ubiera i ozdabia wizerunki bóstw, składa ofiary z pokarmu, kwiatów i światła oraz podaje lampkę wiernym. W wielu wielkich świątyniach stanowisko to jest dziedziczne, należy do określonych linii braminów lub innych rodów kapłańskich, a kapłani latami uczą się obrzędów agamicznych. Niektóre stany Indii, zwłaszcza Tamilnadu i Kerala, wykształciły i mianowały archaków spoza tych linii, co stało się przedmiotem sporów sądowych.

Co nosi postać

  1. Dhoti dhoti (धोती); veshti (Tamil)

    Długie białe lub kremowe płótno bawełniane owinięte wokół bioder i nóg, noszone przez wielu kapłanów świątynnych podczas kultu, często świeżo wyprane, w stanie czystości rytualnej.

  2. Chusta na ramię angavastram (अङ्गवस्त्रम्)

    Pas cienkiej bawełny ze złotą bordiurą, przerzucony przez ramię lub owinięty wokół szyi, przy czym tors pozostaje poza tym odsłonięty.

  3. Święty sznur yajnopavita (यज्ञोपवीत); janeu, poonal

    Sznur z bawełnianych nici noszony na lewym ramieniu i w poprzek piersi, otrzymywany podczas ceremonii upanayana, która oznacza rozpoczęcie świętej nauki.

  4. Znak na czole tilaka / pundra (तिलक)

    Znak przynależności do nurtu: pionowy znak w kształcie litery U u wisznuitów albo trzy poziome linie popiołu u śiwaitów, często z czerwoną kropką.

  5. Lampka do arati arati / deepa (आरती, दीप)

    Mosiężna lampka z płonącym płomieniem, którą zatacza się kręgi przed bóstwem, a następnie podaje wiernym, którzy przesuwają nad nią dłonie.

Poza nabożeństwami
Strój zależy od regionu i świątyni. Wielu kapłanów nosi dhoti i chustę na ramię także na co dzień; inni zakładają je na czas służby, a poza świątynią chodzą w koszuli i spodniach.
Insygnia
Brak insygniów godności; rolę kapłana wyznaczają święty sznur, znak na czole i prawo wstępu do wewnętrznego sanktuarium.

Wyrzeczenie

Sannjasin (sadhu)

sannyasi (Sanskrit, संन्यासी); sadhu (साधु); baba

Forma zwracania się Swami, Maharadź lub Baba, a po tym imię zakonne

Sannjasin to asceta, który porzucił dom, rodzinę, majątek i obowiązki kastowe, by dążyć do wyzwolenia. Podczas inicjacji otrzymuje nowe imię i ochrowe płótno, a w wielu tradycjach odprawia własne obrzędy pogrzebowe na znak końca dawnego życia. Niektórzy żyją w klasztorach lub aśramach; inni wędrują od jednego miejsca pielgrzymek do drugiego, żyjąc z jałmużny. Sadhu należą do wielu tradycji, śiwaickich i wisznuickich, a wielu z nich jest członkami akhar, których obozy stanowią centralną część Kumbhameli.

Co nosi postać

  1. Ochrowe szaty gerua / bhagwa (गेरुआ)

    Nieszyte płótna barwione ochrą lub szafranem, owinięte jako okrycie dolne, z drugim płótnem wokół ramion.

  2. Paciorki z rudrakszy rudraksha mala (रुद्राक्ष माला)

    Sznury nasion rudrakszy noszone na szyi, a czasem na nadgarstkach, zwłaszcza przez ascetów śiwaickich, i używane przy recytacji mantr.

  3. Naczynie na wodę kamandalu (कमण्डलु)

    Małe naczynie na wodę z uchwytem i dzióbkiem, wykonane z tykwy, łupiny kokosa, drewna lub metalu, jedna z niewielu rzeczy, które asceta zatrzymuje.

  4. Trójząb lub laska trishula (त्रिशूल) / danda

    Trójząb, emblemat Śiwy, noszony przez wielu ascetów śiwaickich, albo zwykła drewniana laska używana podczas wędrówki.

Poza nabożeństwami
Asceci zachowują swój strój na co dzień. Praktyki są bardzo różne: niektórzy asceci śiwaiccy, zwłaszcza sadhu naga, chodzą nago i wysmarowani popiołem, inni noszą biel lub ochrę.
Insygnia
Ochrowe płótno, splątane włosy i trójząb lub laska wyróżniają ascetę; w obrębie akhary starszeństwo wskazują tytuły takie jak *mahant* i *mahamandaleshwar*.

Wyrzeczenie

Sadhwi (ascetka)

sadhvi (Sanskrit, साध्वी); sannyasini (संन्यासिनी)

Forma zwracania się Matadżi, Ma lub Sadhwi, a po tym imię zakonne

Sadhwi to kobiety, które wyrzekły się życia domowego. Klasyczne księgi prawne kierowały wskazania o wyrzeczeniu głównie do mężczyzn, a wiele zakonów przez długi czas przyjmowało kobiety tylko wyjątkowo, ale ascetki są poświadczone od dawnych czasów, a ich liczba wzrosła we współczesnych Indiach. Niektóre przyjmują pełną sannjasę w uznanych zakonach lub akharach, które mogą mieć sekcje kobiece; inne żyją samodzielnie jako guru z własnymi uczniami. Sri Sarada Math, założony w 1954 roku, jest niezależnym zakonem mniszek w tradycji Ramakryszny. Kilka kobiet guru przewodzi dużym międzynarodowym ruchom.

Co nosi postać

  1. Szafranowa szata bhagwa vastra (भगवा)

    Szafranowe lub ochrowe płótno owinięte na sposób sari, z końcem podciągniętym tak, by okrywał zarówno ramiona, jak i głowę.

  2. Paciorki modlitewne rudraksha or tulsi mala (माला)

    Sznur nasion rudrakszy, preferowanych w tradycjach śiwaickich, albo paciorków z drewna tulsi, świętego dla Wisznu i preferowanego przez wisznuitów, służący do liczenia mantr.

  3. Mała książka

    Mała księga z pismami świętymi lub tekstami dewocyjnymi, na przykład Bhagawadgitą, trzymana w dłoniach do studiowania i recytacji.

Poza nabożeństwami
Szaty nosi się na co dzień. Niektóre ascetki noszą biel zamiast szafranu, zwłaszcza te, które złożyły niższe śluby (*brahmacharini*), lub należą do tradycji zastrzegających szafran dla w pełni wyrzeczonych ascetów.
Insygnia
Brak stałych insygniów; szafranowe płótno i mala oznaczają wyrzeczenie, a pozycja sadhwi wynika z jej linii przekazu od guru i z grona uczniów.

Najczęstsze pytania

Czy hinduizm ma papieża lub centralną władzę?

Nie. Hinduizm nie ma jednego zwierzchnika, rady ani wyznania wiary uznawanego przez wszystkich hinduistów. Autorytet rozkłada się na pisma święte, tradycje interpretacji, świątynie, zakony i poszczególnych guru. Śankaraćarjowie należą do najbardziej szanowanych postaci religijnych, ale przewodzą konkretnym siedzibom klasztornym i swoim wyznawcom, a nie hinduizmowi jako całości. Inne linie przekazu, takie jak wisznuickie sampradaje, mają własnych zwierzchników, a wielu hinduistów czci bóstwo rodzinne, świątynię lub guru bez odniesienia do jakiejkolwiek szerszej hierarchii.

Czy wszyscy kapłani hinduscy są braminami?

Nie wszyscy. Kapłaństwo w głównych świątyniach i sprawowanie obrzędów wedyjskich było tradycyjnie dziedziczną rolą rodzin braminów i nadal jest to powszechne. Jednak wiele świątyń wiejskich i lokalnych obsługują kapłani z innych społeczności, a niektóre tradycje mają własne niebraminiczne linie kapłańskie. W ostatnich dziesięcioleciach stanowe zarządy świątyń w Tamilnadu i Kerali wykształciły i mianowały kapłanów z różnych kast, a kwestia tego, kto może pełnić tę służbę, była przedmiotem sporów przed indyjskimi sądami.

Czym różni się pudżari od purohity?

Pudżari, czyli archaka, służy w świątyni, sprawując codzienny kult zainstalowanych w niej bóstw. Purohita to kapłan rodzinny lub domowy, który odprawia obrzędy cyklu życia, takie jak ceremonie narodzin, inicjacja świętego sznura, ślub i ofiary pogrzebowe, często dla tych samych rodzin przez pokolenia. W ośrodkach pielgrzymkowych, takich jak Haridwar i Waranasi, kapłani zwani *pandas* prowadzą rejestry genealogiczne rodzin, którym służą. Jedna osoba może pełnić obie role.

Czym jest Kumbhamela?

Kumbhamela to święto pielgrzymkowe obchodzone na zmianę w czterech miejscach nad rzekami – w Prajagradżu, Haridwarze, Udżdżajnie i Nasiku – w odstępach wyznaczanych obliczeniami astrologicznymi. Pielgrzymi kąpią się w świętych rzekach w pomyślne dni, a najsłynniejszym widokiem są procesje akhar, zorganizowanych zgromadzeń ascetów. Zgromadzenia te należą do największych na Ziemi; podczas Maha Kumbh w Prajagradżu w 2025 roku oficjalne dane mówiły o setkach milionów wizyt. Od 2017 roku UNESCO wpisuje Kumbhamelę na listę niematerialnego dziedzictwa kulturowego.

Dlaczego hinduscy asceci noszą szafran?

Szafran i ochra kojarzą się z ogniem, w którym, symbolicznie rzecz biorąc, asceta lub ascetka złożyli w ofierze swoje dawne życie; niektóre tradycje włączają do inicjacji obrzęd, w którym dawne „ja” zostaje rytualnie porzucone. Barwa ta łączy się też ze świętym ogniem ofiary wedyjskiej oraz z barwnikami ziemnymi, niegdyś tanio dostępnymi dla wędrownych ascetów. Nie wszyscy asceci ją noszą: niektórzy chodzą w bieli, a asceci naga nie noszą ubrań.

Źródła i dalsza lektura

  1. An Introduction to Hinduism – Gavin Flood (Cambridge University Press, 1996)
  2. Servants of the Goddess: The Priests of a South Indian Temple – C. J. Fuller (Cambridge University Press, 1984)
  3. The Ashrama System: The History and Hermeneutics of a Religious Institution – Patrick Olivelle (Oxford University Press, 1993)
  4. Women in Ochre Robes: Gendering Hindu Renunciation – Meena Khandelwal (State University of New York Press, 2004)
  5. Pilgrimage and Power: The Kumbh Mela in Allahabad, 1765–1954 – Kama Maclean (Oxford University Press, 2008)