Hermetyczny Zakon Złotego Świtu

Hermetyczny Zakon Złotego Świtu został założony w Londynie w 1888 roku przez trzech masonów: Williama Wynna Westcotta, koronera; Samuela Liddella MacGregora Mathersa, uczonego i tłumacza tekstów okultystycznych; oraz Williama Roberta Woodmana, emerytowanego lekarza. Wszyscy trzej należeli do Societas Rosicruciana in Anglia, masońskiego stowarzyszenia różokrzyżowego. Ich pierwsza świątynia, nazwana Isis-Urania, została otwarta 1 marca 1888 roku, a w ślad za nią powstały kolejne w Weston-super-Mare, Bradford, Edynburgu i Paryżu.

Opowieść o założeniu zakonu opierała się na „Rękopisach Szyfrowych”, kartach z zarysami rytuałów zapisanymi prostym szyfrem, które Westcott miał, jak twierdził, zdobyć. Utrzymywał, że doprowadziły go one do niemieckiej adeptki, Fräulein Anny Sprengel, która listownie upoważniła go do założenia angielskiej gałęzi starożytnego zakonu. Członkowie przechodzili przez stopnie nazwane od sfer kabalistycznego Drzewa Życia, studiując astrologię, tarot, geomancję, litery hebrajskie, symbolikę egipską i teorię magii ceremonialnej. Od 1892 roku zakon wewnętrzny, Rosae Rubeae et Aureae Crucis („Rubinowej Róży i Złotego Krzyża”), praktykował już samą magię rytualną.

Złoty Świt przyciągał pisarzy i artystów. Poeta W. B. Yeats wstąpił do niego w 1890 roku; inni członkowie to między innymi aktorka Florence Farr, mecenaska teatru Annie Horniman, artystka Moina Mathers, powieściopisarze Arthur Machen i Algernon Blackwood, Arthur Edward Waite, Pamela Colman Smith oraz, od 1898 roku, Aleister Crowley. Jak na swoje czasy niezwykłe było to, że przyjmował kobiety i mężczyzn na równych prawach. Spory o przywództwo Mathersa doprowadziły w 1900 roku do rozłamu, a zakon rozpadł się na rywalizujące organizacje, takie jak Stella Matutina i Alpha et Omega.

Ponieważ Złoty Świt prowadził dokumentację, a jego członkowie pisali listy, dzienniki i wspomnienia, jego historia jest dobrze udokumentowana. Historyk Ellic Howe, opierając się na tych materiałach w książce The Magicians of the Golden Dawn (1972), doszedł do wniosku, że listy Sprengel zostały niemal na pewno sfabrykowane, prawdopodobnie przez Westcotta, by nadać nowemu zakonowi imponujący rodowód. Same Rękopisy Szyfrowe wydają się dokumentami z XIX wieku, a to, kto dokładnie je napisał, pozostaje niepewne.

Pewne jest natomiast, że nauka zakonu była oryginalną syntezą, w dużej mierze dziełem Mathersa, czerpiącą z masonerii, magii renesansowej, kabały, literatury różokrzyżowej, egipskich motywów znanych z ówczesnych odkryć archeologicznych oraz wcześniejszych okultystów, takich jak Éliphas Lévi. Historycy tacy jak Alex Owen umieścili Złoty Świt w kontekście późnowiktoriańskiej kultury, pokazując, jak dawał on wykształconym mężczyznom i kobietom możliwość zgłębiania jaźni, duchowości i nowych idei dotyczących umysłu.

Rozłam z 1900 roku również jest dobrze udokumentowany. Gdy londyńscy adepci zbuntowali się przeciw niemu, mieszkający wówczas w Paryżu Mathers wysłał Crowleya, by przejął pomieszczenia zakonu przy Blythe Road; epizod ten nazwano później „bitwą o Blythe Road”. W latach 1937–1940 Israel Regardie, były członek Stella Matutina, opublikował rytuały i nauki zakonu w czterech tomach, dopełniając to, co Crowley zaczął ujawniać w The Equinox. Twierdzeń o magicznej mocy nie da się sprawdzić metodami historycznymi, ale wpływ zakonu nie budzi wątpliwości.

Niewiele małych stowarzyszeń miało tak bogate życie pośmiertne w kulturze. Poezja i dramaty Yeatsa są przesycone symboliką, którą poznał w zakonie, a talia tarota zaprojektowana przez Waite’a i namalowana przez Smith, wydana w 1909 roku, zaniosła idee Złotego Świtu do milionów odbiorców. Crowley założył później własną filozofię religijną, thelemę, i przetworzył rytuały Złotego Świtu w swoich pismach oraz w Tarocie Thota.

Historycy współczesnego pogaństwa, zwłaszcza Ronald Hutton, wykazali, że formy rytualne Złotego Świtu, takie jak przywoływanie mocy czterech stron świata w poświęconej przestrzeni, przeniknęły do ceremonialnej struktury wikki i innych współczesnych tradycji pogańskich. Jego system odpowiedniości, łączący planety, kolory, litery hebrajskie i karty tarota, stał się wspólnym słownikiem zachodniego ezoteryzmu.

Dziś kilka organizacji w Europie, Ameryce Północnej i gdzie indziej przedstawia się jako kontynuatorzy Złotego Świtu; niektóre twierdzą, że mają sukcesję od pierwotnych świątyń, inne odtwarzają go na podstawie opublikowanych tekstów. Dla ich członków jest to żywa dyscyplina duchowa i magiczna. Dla historyków jest to odkrywcze okno na to, jak wiktorianie wymyślili na nowo starożytną mądrość na potrzeby nowoczesnej epoki.