Szmaragdowa Tablica

Szmaragdowa Tablica pojawia się po raz pierwszy na końcu arabskiej księgi znanej jako Kitab Sirr al-Khaliqa, czyli Księga tajemnicy stworzenia. Księgę przypisuje się Balinusowi, jak po arabsku nazywano Apoloniusza z Tiany, greckiego mędrca z I wieku, słynącego z mądrości i cudów. W jej opowieści ramowej Balinus wchodzi do krypty pod posągiem Hermesa i znajduje starca siedzącego na tronie, który trzyma szmaragdową tablicę z wyrytym tekstem, a przed nim leży księga o tajemnicach stworzenia.

Sam tekst jest bardzo krótki. Zaczyna się od zapewnienia, że jest prawdziwy, bez fałszu, pewny i najprawdziwszy, i że to, co na dole, jest jak to, co na górze, a to, co na górze, jest jak to, co na dole, by dokonywać cudów jednej rzeczy. Dalej mówi o Słońcu jako ojcu i Księżycu jako matce, o wietrze, który nosi ją w swoim łonie, i o ziemi jako jej karmicielce, o oddzielaniu subtelnego od grubego oraz o wznoszeniu się z ziemi do nieba i ponownym zstępowaniu. Kończy się wskazaniem Hermesa jako mówiącego, trzykroć wielkiego, ponieważ posiada trzy części mądrości świata.

Inna wersja pojawia się w Sekrecie sekretów, szeroko czytanej arabskiej księdze rad dla władców, przypisywanej Arystotelesowi. Jak wiele arabskich dzieł o alchemii i filozofii przyrody, księga ta czerpała z greckiej wiedzy przełożonej na arabski i syryjski i przedstawiała swoje nauki jako starożytną mądrość odzyskaną przez mędrca z przeszłości.

Badania prowadzone od studium Juliusa Ruski z 1926 roku prześledziły dzieje tekstu w rękopisach arabskich i łacińskich. Większość historyków datuje Księgę tajemnicy stworzenia na VIII lub IX wiek, choć jej części mogą czerpać ze starszego materiału greckiego lub syryjskiego. Nie wiadomo, czy sama Szmaragdowa Tablica jest przekładem zaginionego greckiego oryginału. Jej idee, takie jak jedność stworzenia i odpowiedniość nieba i ziemi, są echem filozofii późnego antyku, ale żadne starożytne źródło jej nie cytuje.

W XII wieku tekst dotarł do łacińskiej Europy w przekładach dzieł arabskich i wkrótce zaczął krążyć samodzielnie jako Tabula Smaragdina. Alchemicy traktowali go jako skondensowany przepis na transmutację metali lub przygotowanie kamienia filozoficznego i pisali komentarze objaśniające każdy wers. Najbardziej wpływowy, przypisywany Hortulanusowi w XIV wieku, odczytywał go jako opis dzieła alchemicznego. Wydania drukowane w XVI i XVII wieku uczyniły go stałym elementem zbiorów alchemicznych.

Isaac Newton, który obok pracy w dziedzinie fizyki przez lata studiował alchemię, przełożył ten tekst i sporządził do niego notatki. Jego rękopis, przechowywany dziś w King’s College w Cambridge, pokazuje, jak poważnie myśliciele nowożytni traktowali to krótkie i niejasne dzieło.

Legenda tablicy rosła z każdym kolejnym opowiedzeniem. Pisarze średniowieczni i nowożytni twierdzili, że w grobowcu Hermesa znalazł ją Aleksander Wielki albo Sara, żona Abrahama, a niektórzy wyobrażali sobie, że Hermes wyrył ją przed potopem. Opowieści te nadawały tekstowi starożytny egipski rodowód, którego nie potwierdzają dzieje rękopisów, ale wpisywały się w długą tradycję czczenia Hermesa Trismegistosa jako źródła pierwotnej mądrości.

W XIX i XX wieku okultyści, teozofowie i członkowie grup takich jak Złoty Świt odczytywali tablicę jako wykład uniwersalnego prawa duchowego, a nie chemii. Jej skrócona formuła, „jak na górze, tak i na dole”, stała się mottem astrologii, magii i wielu form współczesnej duchowości. Pojawia się dziś w książkach, tatuażach, muzyce i filmach. Odrębne dzieło, Szmaragdowe tablice Thota Atlanty, opublikowane w XX wieku przez autora podpisującego się jako Doreal, jest utworem współczesnym i nie ma związku ze średniowiecznym tekstem.

Dla historyków Szmaragdowa Tablica jest uderzającym przykładem tego, jak krótki tekst przypisany legendarnemu mędrcowi może wędrować między językami i religiami, od świata islamu przez chrześcijańską Europę aż do kultury współczesnej.