Изумрудная скрижаль

Изумрудная скрижаль впервые появляется в конце арабской книги, известной как Китаб сирр аль-халика, «Книга тайны творения». Книга приписывается Балинусу — так по-арабски называли Аполлония Тианского, греческого мудреца I века, прославившегося мудростью и чудесами. Согласно ее обрамляющему рассказу, Балинус входит в подземелье под статуей Гермеса и находит старца, сидящего на троне с изумрудной скрижалью, на которой начертан текст, а перед ним — книгу о тайнах творения.

Сам текст очень короток. Он начинается с утверждения, что он истинен, без лжи, достоверен и в высшей степени истинен, и что то, что внизу, подобно тому, что вверху, а то, что вверху, подобно тому, что внизу, дабы свершить чудеса единой вещи. Далее говорится о Солнце как отце и Луне как матери, о ветре, который носит ее в своем чреве, и о земле как ее кормилице, об отделении тонкого от грубого, о восхождении от земли к небу и новом нисхождении. Завершается текст тем, что говорящим называется Гермес — трижды величайший, ибо ему принадлежат три части мудрости мира.

Другая версия содержится в Тайне тайн — широко читаемой арабской книге наставлений правителям, которая приписывалась Аристотелю. Как и многие арабские сочинения по алхимии и натурфилософии, эта книга опиралась на греческую ученость, переведенную на арабский и сирийский языки, и представляла свои учения как древнюю мудрость, обретенную мудрецом прошлого.

Исследования, начиная с работы Юлиуса Руски 1926 года, проследили путь текста по арабским и латинским рукописям. Большинство историков датируют Книгу тайны творения VIII или IX веком, хотя отдельные ее части могут опираться на более древний греческий или сирийский материал. Является ли сама Изумрудная скрижаль переводом утраченного греческого оригинала, неизвестно. Ее идеи, такие как единство творения и соответствие между небом и землей, перекликаются с позднеантичной философией, но ни один античный источник ее не цитирует.

В XII веке текст попал в латинскую Европу через переводы арабских сочинений и вскоре стал распространяться самостоятельно как Tabula Smaragdina. Алхимики считали его сжатым рецептом трансмутации металлов или приготовления философского камня и писали комментарии, объяснявшие каждую строку. Самый влиятельный из них, приписываемый Ортулану (XIV век), толковал текст как описание алхимического Делания. Печатные издания XVI и XVII веков сделали его непременной частью алхимических сборников.

Исаак Ньютон, многие годы изучавший алхимию наряду с работой в физике, перевел текст и написал к нему заметки. Его рукопись, ныне хранящаяся в Королевском колледже Кембриджа, показывает, насколько серьезно мыслители раннего Нового времени относились к этому короткому и темному сочинению.

Легенда о скрижали разрасталась с каждым пересказом. Авторы Средневековья и раннего Нового времени утверждали, что ее нашел в гробнице Гермеса Александр Македонский или Сарра, жена Авраама, а некоторые воображали, что Гермес вырезал ее еще до Потопа. Эти рассказы придавали тексту древнеегипетскую родословную, которую история рукописей не подтверждает, но они принадлежали к давней традиции почитания Гермеса Трисмегиста как источника изначальной мудрости.

В XIX и XX веках оккультисты, теософы и члены таких групп, как Золотая Заря, читали скрижаль как формулировку всеобщего духовного закона, а не химии. Ее сокращенная формула «что вверху, то и внизу» стала девизом астрологии, магии и многих форм современной духовности. Сегодня она встречается в книгах, татуировках, музыке и фильмах. Отдельное сочинение Изумрудные скрижали Тота-атланта, опубликованное в XX веке автором, называвшим себя Дореалом, — современная композиция, не связанная со средневековым текстом.

Для историков Изумрудная скрижаль — яркий пример того, как краткий текст, приписанный легендарному мудрецу, может странствовать между языками и религиями — из исламского мира в христианскую Европу и далее в современную культуру.