La Tabla Esmeralda

La Tabla Esmeralda aparece por primera vez al final de un libro árabe conocido como Kitab Sirr al-Khaliqa, el Libro del secreto de la creación. El libro se atribuye a Balinus, el nombre árabe de Apolonio de Tiana, un sabio griego del siglo I famoso por su sabiduría y sus prodigios. En su relato marco, Balinus entra en una cripta bajo una estatua de Hermes y encuentra a un anciano sentado en un trono, que sostiene una tabla de esmeralda con el texto inscrito y tiene ante sí un libro sobre los secretos de la creación.

El texto en sí es muy breve. Comienza declarando que es verdadero, sin falsedad, cierto y verdaderísimo, y que lo que está abajo es como lo que está arriba, y lo que está arriba es como lo que está abajo, para realizar los milagros de la cosa única. Continúa hablando del sol como padre y la luna como madre, del viento que la lleva en su vientre y de la tierra como su nodriza, de separar lo sutil de lo grosero, y de ascender de la tierra al cielo y volver a descender. Termina nombrando a Hermes como quien habla, tres veces grande porque posee las tres partes de la sabiduría del mundo.

Otra versión aparece en el Secreto de los secretos, un libro árabe de consejos a los gobernantes, muy leído y atribuido a Aristóteles. Como muchas obras árabes de alquimia y filosofía natural, el libro se nutría del saber griego traducido al árabe y al siríaco, y presentaba sus enseñanzas como una sabiduría antigua recuperada por un sabio del pasado.

Desde el estudio de Julius Ruska de 1926, la investigación ha seguido el rastro del texto a través de manuscritos árabes y latinos. La mayoría de los historiadores fechan el Libro del secreto de la creación en el siglo VIII o IX, aunque partes de él pueden basarse en material griego o siríaco más antiguo. Se desconoce si la Tabla Esmeralda traduce un original griego perdido. Sus ideas, como la unidad de la creación y la correspondencia entre el cielo y la tierra, recuerdan la filosofía de la Antigüedad tardía, pero ninguna fuente antigua la cita.

En el siglo XII el texto llegó a la Europa latina mediante traducciones de obras árabes, y pronto circuló de forma independiente como Tabula Smaragdina. Los alquimistas la trataron como una receta condensada para transmutar metales o preparar la piedra filosofal, y escribieron comentarios que explicaban cada línea. El más influyente, atribuido a Hortulano en el siglo XIV, la leía como una descripción de la obra alquímica. Las ediciones impresas de los siglos XVI y XVII la convirtieron en una pieza habitual de las colecciones alquímicas.

Isaac Newton, que dedicó años al estudio de la alquimia junto a su trabajo en física, tradujo el texto y escribió notas sobre él. Su manuscrito, hoy en el King’s College de Cambridge, muestra con cuánta seriedad se tomaban los pensadores de la Edad Moderna esta obra breve y oscura.

La leyenda de la tabla creció con cada nueva versión. Autores medievales y de la Edad Moderna dijeron que la había encontrado en la tumba de Hermes Alejandro Magno, o Sara, la esposa de Abraham, y algunos imaginaron que Hermes la había grabado antes del Diluvio. Estas historias dieron al texto un linaje egipcio antiguo que su historia manuscrita no respalda, pero formaban parte de una larga tradición que honraba a Hermes Trismegisto como fuente de una sabiduría primordial.

En los siglos XIX y XX, ocultistas, teósofos y miembros de grupos como la Aurora Dorada (Golden Dawn) leyeron la tabla como la formulación de una ley espiritual universal y no como química. Su frase abreviada, como es arriba, es abajo, se convirtió en lema de la astrología, la magia y muchas formas de espiritualidad moderna. Hoy aparece en libros, tatuajes, música y películas. Una obra distinta, Las tablas esmeralda de Thot el atlante, publicada en el siglo XX por un escritor que se hacía llamar Doreal, es una composición moderna sin relación con el texto medieval.

Para los historiadores, la Tabla Esmeralda es un ejemplo llamativo de cómo un texto breve, atribuido a un sabio legendario, puede viajar entre lenguas y religiones, del mundo islámico a la Europa cristiana y hasta la cultura contemporánea.