El Santo Grial

El Grial aparece por primera vez en la literatura hacia 1180–1190, en la novela inacabada de Chrétien de Troyes Perceval, ou le Conte du Graal, escrita para Felipe, conde de Flandes. El joven caballero Perceval, huésped en el castillo de un Rey Pescador herido, contempla una extraña procesión: un muchacho que lleva una lanza sangrante, seguido de una doncella que sostiene un graal, una fuente ornamentada que resplandece con una luz brillante. Perceval no pregunta a quién sirve el Grial, y solo más tarde descubre que su silencio tuvo consecuencias. En francés antiguo, un graal era simplemente una fuente de servir ancha y honda. Chrétien le confiere santidad, al decir que contiene una sola hostia, pero nunca explica su origen.

En una generación, otros autores llenaron ese vacío. Hacia 1200, Robert de Boron, en su poema Joseph d’Arimathie, identificó el Grial con el recipiente de la Última Cena, en el que, según se decía, José de Arimatea había recogido la sangre de Cristo en la crucifixión, e imaginó su viaje hacia occidente. El poeta alemán Wolfram von Eschenbach, en Parzival (principios del siglo XIII), lo convirtió en cambio en una piedra preciosa custodiada por una hermandad de caballeros. El vasto ciclo francés en prosa conocido como Vulgata, compuesto hacia 1215–1235, introdujo a Galahad, el caballero puro que es el único en alcanzar el Grial en La Queste del Saint Graal.

En Inglaterra, sir Thomas Malory reunió estos hilos en Le Morte d’Arthur, impresa por William Caxton en 1485. A lo largo de estas obras el Grial pasa de fuente a copa y a piedra, pero su papel sigue siendo parecido: un objeto de gracia que pone a prueba el valor espiritual de quienes lo buscan.

Ningún texto anterior a Chrétien menciona un Grial, y los Evangelios no dicen nada de que la copa de la Última Cena se guardara ni de que José de Arimatea recogiera la sangre de Cristo. Por eso los historiadores consideran el Grial una creación literaria de finales del siglo XII, aunque debaten sobre sus ingredientes. Roger Sherman Loomis y otros lo relacionaron con relatos celtas de calderos mágicos y recipientes de la abundancia; otros subrayan fuentes cristianas, como la liturgia de la misa, la devoción a las reliquias de la sangre de Cristo y los relatos apócrifos sobre José.

Varios objetos reales se han vinculado a la leyenda. El Santo Cáliz de la catedral de Valencia es una copa de ágata que los especialistas datan hacia el siglo I a. e. c. o e. c., engastada en una montura medieval; está documentado en la Corona de Aragón desde finales del siglo XIV, y los papas Juan Pablo II (1982) y Benedicto XVI (2006) celebraron misa con él. El Sacro Catino de Génova, tomado de Cesarea en 1101 y considerado durante mucho tiempo una esmeralda tallada, resultó ser de vidrio. Ningún objeto tiene una historia documentada que se remonte a la Jerusalén del siglo I, y la Iglesia católica nunca ha declarado que ninguno de ellos sea la copa de la Última Cena.

Las afirmaciones de que el Grial era en realidad un linaje, un tesoro oculto de los templarios o un secreto cifrado pertenecen a la especulación moderna y no a las fuentes medievales, que lo presentan como un recipiente sagrado dentro de la narrativa cristiana.

El Grial nunca abandonó la cultura europea. Poetas y pintores victorianos lo recuperaron: los Idilios del rey de Tennyson y los prerrafaelitas volvieron a la búsqueda de Galahad, y la última ópera de Richard Wagner, Parsifal (1882), convirtió la historia de Wolfram en una meditación sobre la compasión y la redención. En el siglo XX, estudiosos y poetas leyeron la historia del Grial como mito y símbolo, y T. S. Eliot se inspiró en From Ritual to Romance de Jessie Weston para La tierra baldía (1922).

La cultura popular acogió el Grial con reverencia y con humor. Los caballeros de la mesa cuadrada y sus locos seguidores (Monty Python and the Holy Grail, 1975) parodió la búsqueda, mientras que Indiana Jones y la última cruzada (1989) lo convirtió en el premio de una aventura. El libro de 1982 The Holy Blood and the Holy Grail (El enigma sagrado) y, más tarde, la novela de Dan Brown El código Da Vinci (2003) popularizaron la idea de que san graal esconde sang real, «sangre real», que representaría un linaje secreto descendiente de Jesús. Los historiadores consideran que carece de fundamento, pero ha influido en cómo muchas personas oyen hoy esta palabra.

Para muchos cristianos, el Grial sigue siendo una imagen poderosa de la eucaristía y de la búsqueda de Dios por parte del alma. En el lenguaje cotidiano, en inglés como en español, un «santo grial» ha pasado a ser cualquier meta anhelada y esquiva.