Der Heilige Gral

Der Gral taucht in der Literatur erstmals um 1180–1190 auf, in Chrétien de Troyes’ unvollendetem Roman Perceval, ou le Conte du Graal, den er für Philipp, Graf von Flandern, schrieb. Der junge Ritter Perceval, Gast auf der Burg eines verwundeten Fischerkönigs, beobachtet eine seltsame Prozession: Ein Jüngling trägt eine blutende Lanze, ihm folgt eine Jungfrau mit einem graal, einer prächtigen Schüssel, die in hellem Licht erstrahlt. Perceval versäumt es zu fragen, wem der Gral dient, und erfährt erst später, dass sein Schweigen Folgen hatte. Im Altfranzösischen war ein graal schlicht eine weite, tiefe Servierschüssel. Chrétien verleiht ihm Heiligkeit, indem er sagt, er trage eine einzige Hostie, doch seine Herkunft erklärt er nie.

Innerhalb einer Generation füllten andere Autoren diese Lücke. Um 1200 setzte Robert de Boron in seinem Versroman Joseph d’Arimathie den Gral mit dem Gefäß des Letzten Abendmahls gleich, in dem Josef von Arimathäa bei der Kreuzigung Christi Blut aufgefangen haben soll, und erdachte seine Reise nach Westen. Der deutsche Dichter Wolfram von Eschenbach machte ihn in seinem Parzival (frühes 13. Jahrhundert) stattdessen zu einem kostbaren Stein, den eine Ritterbruderschaft hütet. Der gewaltige französische Prosazyklus, der als Vulgata bekannt ist und um 1215–1235 entstand, führte Galahad ein, den reinen Ritter, der in La Queste del Saint Graal als Einziger den Gral erlangt.

In England fasste Sir Thomas Malory diese Stränge in Le Morte d’Arthur zusammen, das William Caxton 1485 druckte. In all diesen Werken wechselt der Gral zwischen Schüssel, Kelch und Stein, doch seine Rolle bleibt ähnlich: ein Gegenstand der Gnade, der den geistlichen Wert derer prüft, die ihn suchen.

Kein Text vor Chrétien erwähnt einen Gral, und die Evangelien sagen weder etwas darüber, dass der Kelch des Letzten Abendmahls aufbewahrt wurde, noch darüber, dass Josef von Arimathäa Christi Blut aufgefangen habe. Historiker betrachten den Gral daher als literarische Schöpfung des späten 12. Jahrhunderts, streiten aber über seine Zutaten. Roger Sherman Loomis und andere führten ihn auf keltische Erzählungen von Zauberkesseln und Gefäßen der Fülle zurück; andere betonen christliche Quellen wie die Liturgie der Messe, die Verehrung von Reliquien des Blutes Christi und apokryphe Erzählungen über Josef.

Mehrere reale Gegenstände wurden mit der Legende in Verbindung gebracht. Der Santo Cáliz in der Kathedrale von Valencia ist ein Achatbecher, den Fachleute auf etwa das 1. Jahrhundert v. Chr. oder n. Chr. datieren, gefasst in eine mittelalterliche Montierung; er ist seit dem späten 14. Jahrhundert in der Krone Aragón belegt, und Papst Johannes Paul II. (1982) und Papst Benedikt XVI. (2006) feierten mit ihm die Messe. Der Sacro Catino in Genua, 1101 aus Caesarea mitgenommen und lange für geschnittenen Smaragd gehalten, erwies sich als Glas. Kein Gegenstand hat eine belegte Geschichte, die bis ins Jerusalem des 1. Jahrhunderts zurückreicht, und die katholische Kirche hat keinen von ihnen je zum Kelch des Letzten Abendmahls erklärt.

Behauptungen, der Gral sei in Wahrheit eine Blutlinie, ein verborgener Schatz der Tempelritter oder ein verschlüsseltes Geheimnis, gehören zu modernen Spekulationen und nicht zu den mittelalterlichen Quellen, die ihn als heiliges Gefäß innerhalb christlicher Erzähltradition darstellen.

Der Gral hat die europäische Kultur nie verlassen. Viktorianische Dichter und Maler belebten ihn neu: Tennysons Königsidyllen und die Präraffaeliten kehrten zu Galahads Suche zurück, und Richard Wagners letzte Oper, Parsifal (1882), machte aus Wolframs Erzählung eine Meditation über Mitleid und Erlösung. Im 20. Jahrhundert lasen Gelehrte und Dichter die Gralsgeschichte als Mythos und Symbol, und T. S. Eliot stützte sich für Das wüste Land (1922) auf Jessie Westons From Ritual to Romance.

Die Populärkultur nahm den Gral mit Ehrfurcht wie mit Humor auf. Die Ritter der Kokosnuß (1975) parodierte die Gralssuche, während Indiana Jones und der letzte Kreuzzug (1989) ihn zum Preis eines Abenteuers machte. Das Buch Der Heilige Gral und seine Erben von 1982 und später Dan Browns Roman Sakrileg (2003) machten die Idee populär, dass sich hinter san graal das Wort sang real, „königliches Blut“, verberge, das für eine geheime Nachkommenschaft Jesu stehe. Historiker halten dies für unbegründet, doch es hat geprägt, wie viele Menschen das Wort heute hören.

Für viele Christen bleibt der Gral ein starkes Bild für die Eucharistie und für die Suche der Seele nach Gott. Im alltäglichen Englisch, wie auch im Deutschen, ist ein „Heiliger Gral“ zum Inbegriff jedes ersehnten und schwer erreichbaren Ziels geworden.