Hermetik

Die Hermetik ist nach Hermes Trismegistos benannt, „Hermes dem Dreimalgrößten“, einer Gestalt, die im griechisch-römischen Ägypten aus der Gleichsetzung des griechischen Gottes Hermes mit dem ägyptischen Thot, dem Gott der Schrift und der Weisheit, hervorging. Mit der Zeit stellte man ihn sich als uralten menschlichen Weisen vor, der göttliche Lehren aufgeschrieben habe. Unter seinem Namen kursierten zahlreiche griechische Texte, von Fachschriften über Astrologie, Magie und Alchemie bis zu philosophischen und religiösen Dialogen.

Die philosophischen Schriften sind vor allem in zwei Sammlungen erhalten: in den griechischen Traktaten, die als Corpus Hermeticum bekannt sind, und im lateinischen Asclepius. Der erste Traktat, der Poimandres, schildert eine Vision, in der der göttliche Geist offenbart, wie der Kosmos entstand und wie die Seele, nachdem sie in den Körper hinabgestiegen ist, wieder aufsteigen kann. Andere Dialoge zwischen Hermes und seinen Schülern Tat, Asklepios und Ammon lehren, dass Gott einer und unbeschreiblich ist, dass das Universum von göttlichem Leben erfüllt ist und dass der Mensch, wenn er sich selbst wahrhaft erkennt, mit Gott eins werden kann. Ihre Themen berühren sich mit dem Platonismus, der Stoa und dem jüdischen Denken derselben Zeit.

Die Texte erlebten ein bemerkenswertes zweites Leben. Um 1460 gelangte eine griechische Handschrift des Corpus Hermeticum nach Florenz, und Cosimo de’ Medici bat den Gelehrten Marsilio Ficino, sie zu übersetzen, bevor er seine Arbeit an Platon abschloss. Ficinos lateinische Fassung, 1471 gedruckt, wurde als Weisheit gelesen, die älter sei als die griechische Philosophie, als Teil einer „uralten Theologie“ (prisca theologia), die das Christentum vorwegzunehmen schien.

Der Glaube an das hohe Alter des Hermes hielt der kritischen Forschung nicht stand. 1614 zeigte der in der Schweiz geborene Gelehrte Isaac Casaubon anhand von Wortschatz, Stil und Gedanken, dass das Corpus Hermeticum in christlicher Zeit und nicht zur Zeit des Mose verfasst wurde. Die heutige Forschung ist sich einig, dass die Texte im römischen Ägypten auf Griechisch entstanden, höchstwahrscheinlich zwischen dem 1. und 3. Jahrhundert n. Chr., und dass sie von mehr als einem Autor stammen.

Seitdem dreht sich die Debatte darum, wie ägyptisch die Hermetik wirklich war. Die ältere Forschung sah in den Texten eher griechische Philosophie in ägyptischem Gewand. Garth Fowden und andere haben dagegen argumentiert, dass sie auch echte ägyptische Priestertraditionen widerspiegeln. Die Entdeckung der Bibliothek von Nag Hammadi im Jahr 1945, die bis dahin unbekannte hermetische Werke wie die Abhandlung über die Achtheit und Neunheit enthielt, ließ erkennen, wie hermetische Lehre praktiziert wurde: mit Gebeten, Hymnen und Unterrichtsstufen, die einen Schüler zur Schau des Göttlichen führten.

Ob es organisierte hermetische Gemeinschaften gab, bleibt ungewiss; die Belege deuten eher auf kleine Kreise von Lehrern und Schülern als auf eine Kirche oder einen Orden hin. Spätere Werke, die Hermes zugeschrieben werden, etwa die Smaragdtafel, die zuerst aus arabischen Quellen bekannt ist, gehören zu eigenständigen und jüngeren Traditionen, auch wenn sie seinen Namen tragen.

Denker der Renaissance wie Giovanni Pico della Mirandola und später Giordano Bruno verbanden hermetische Ideen mit Platonismus und Kabbala. Die Historikerin Frances Yates vertrat 1964 die These, diese hermetische Tradition habe das Menschenbild der Renaissance mitgeprägt, das den Menschen als aktive, schöpferische Kraft in der Welt sah. Ihre These war einflussreich, wurde von späteren Historikern aber stark relativiert: Sie sehen hermetische Texte als eine Zutat unter vielen und nicht als verborgenen Motor der wissenschaftlichen Revolution.

Der Name des Hermes blieb mit der Alchemie verbunden, die als „hermetische Kunst“ bekannt war, und lebt im alltäglichen Wort „hermetisch“ fort, das vom luftdichten Verschluss eines alchemistischen Gefäßes kommt. Im 17. Jahrhundert griffen die Rosenkreuzer-Manifeste auf hermetische Sprache zurück, ebenso später freimaurerische und esoterische Gruppen, und 1888 nahm der Hermetic Order of the Golden Dawn das Wort sogar in seinen Namen auf.

Heute verwenden „Hermetik“ sowohl Historiker, für die antiken Texte und ihre Rezeption, als auch heutige Praktizierende der westlichen Esoterik, die sie als lebendigen spirituellen Weg verstehen. Ein populäres Buch, Das Kybalion (1908), stellt sieben „hermetische Prinzipien“ vor, doch Fachleute weisen darauf hin, dass es eher die amerikanische Neugeist-Bewegung (New Thought) des frühen 20. Jahrhunderts widerspiegelt als die antiken Schriften. Die Formel „wie oben, so unten“, nach der Smaragdtafel abgewandelt, ist zu einer viel zitierten Kurzfassung der hermetischen Vorstellung geworden, dass Kosmos und Einzelmensch einander spiegeln.