Hermetyzm

Hermetyzm wziął swoją nazwę od Hermesa Trismegistosa, „Hermesa Trzykroć Wielkiego”, postaci, która wyłoniła się w grecko-rzymskim Egipcie z utożsamienia greckiego boga Hermesa z egipskim Thotem, bogiem pisma i mądrości. Z czasem zaczęto go sobie wyobrażać jako starożytnego ludzkiego mędrca, który spisał boskie nauki. Pod jego imieniem krążyło wiele greckich tekstów, od dzieł technicznych o astrologii, magii i alchemii po dialogi filozoficzne i religijne.

Pisma filozoficzne przetrwały głównie w dwóch zbiorach: w greckich traktatach znanych jako Corpus Hermeticum oraz w łacińskim Asclepiusie. Traktat otwierający zbiór, Poimandres, opisuje wizję, w której boski Umysł objawia, jak powstał kosmos i jak dusza, która zstąpiła w ciało, może znów się wznieść. Inne dialogi, prowadzone przez Hermesa z jego uczniami Tatem, Asklepiosem i Ammonem, nauczają, że Bóg jest jeden i nie da się go opisać, że wszechświat jest pełen boskiego życia, a człowiek, poznając naprawdę samego siebie, może zjednoczyć się z Bogiem. Ich tematy pokrywają się z platonizmem, stoicyzmem i myślą żydowską tego samego okresu.

Teksty te miały niezwykłe drugie życie. Około 1460 roku grecki rękopis Corpus Hermeticum dotarł do Florencji, a Kosma Medyceusz poprosił uczonego Marsilia Ficina, by przełożył go, zanim ukończy pracę nad Platonem. Łacińska wersja Ficina, wydrukowana w 1471 roku, była czytana jako mądrość starsza niż filozofia grecka, część „starożytnej teologii” (prisca theologia), która zdawała się zapowiadać chrześcijaństwo.

Wiara w wielką starożytność Hermesa nie przetrwała krytycznej analizy. W 1614 roku urodzony w Szwajcarii uczony Isaac Casaubon wykazał na podstawie słownictwa, stylu i idei, że Corpus Hermeticum powstał w epoce chrześcijańskiej, a nie w czasach Mojżesza. Współcześni badacze zgadzają się, że teksty napisano po grecku w rzymskim Egipcie, najprawdopodobniej między I a III wiekiem n.e., i że mają więcej niż jednego autora.

Od tamtej pory spór dotyczy tego, na ile hermetyzm był naprawdę egipski. Starsze badania skłaniały się do widzenia w tych tekstach greckiej filozofii w egipskim przebraniu. Garth Fowden i inni dowodzili, że odzwierciedlają one także autentyczne egipskie tradycje kapłańskie. Odkrycie w 1945 roku biblioteki z Nag Hammadi, w której znalazły się nieznane wcześniej dzieła hermetyczne, takie jak Rozprawa o Ósmym i Dziewiątym, odsłoniło coś z tego, jak praktykowano naukę hermetyczną: z modlitwami, hymnami i etapami pouczeń prowadzącymi ucznia ku wizji boskości.

Nie wiadomo na pewno, czy istniały zorganizowane wspólnoty hermetyczne; świadectwa wskazują raczej na małe kręgi nauczycieli i uczniów niż na Kościół czy zakon. Późniejsze dzieła przypisywane Hermesowi, takie jak Szmaragdowa Tablica, znana najpierw ze źródeł arabskich, należą do odrębnych i późniejszych tradycji, mimo że noszą jego imię.

Myśliciele renesansu, tacy jak Giovanni Pico della Mirandola, a później Giordano Bruno, łączyli idee hermetyczne z platonizmem i kabałą. Historyczka Frances Yates dowodziła w 1964 roku, że ta tradycja hermetyczna pomogła ukształtować renesansowe postrzeganie człowieka jako aktywnej, twórczej siły w świecie. Jej teza była wpływowa, ale późniejsi historycy mocno ją zniuansowali, widząc w tekstach hermetycznych jeden składnik spośród wielu, a nie ukryty motor rewolucji naukowej.

Imię Hermesa pozostało związane z alchemią, zwaną „sztuką hermetyczną”, i przetrwało w codziennym słowie „hermetyczny”, pochodzącym od szczelnego zamknięcia naczynia alchemika. W XVII wieku z hermetycznego języka czerpały manifesty różokrzyżowców, a później grupy masońskie i ezoteryczne, a w 1888 roku Hermetyczny Zakon Złotego Świtu umieścił go wprost w swojej nazwie.

Dziś słowa „hermetyzm” używają zarówno historycy, na określenie starożytnych tekstów i ich recepcji, jak i współcześni praktycy zachodniej ezoteryki, którzy traktują go jako żywą ścieżkę duchową. Popularna książka Kybalion (1908) przedstawia siedem „zasad hermetycznych”, choć badacze zauważają, że odzwierciedla ona amerykańską Nową Myśl początku XX wieku, a nie starożytne pisma. Wyrażenie „jak na górze, tak i na dole”, zaczerpnięte ze Szmaragdowej Tablicy, stało się często cytowanym podsumowaniem hermetycznej idei, że kosmos i człowiek są swoim lustrzanym odbiciem.