Ermetismul

Ermetismul își trage numele de la Hermes Trismegistus, „Hermes cel de trei ori Mare”, o figură apărută în Egiptul greco-roman din identificarea zeului grec Hermes cu egipteanul Thot, zeul scrisului și al înțelepciunii. Cu timpul, el a ajuns să fie închipuit ca un înțelept uman străvechi care ar fi pus în scris învățături divine. Sub numele lui au circulat multe texte grecești, de la lucrări tehnice de astrologie, magie și alchimie până la dialoguri filozofice și religioase.

Scrierile filozofice s-au păstrat mai ales în două colecții: tratatele grecești cunoscute drept Corpus Hermeticum și Asclepius în latină. Tratatul de deschidere, Poimandres, descrie o viziune în care Mintea divină dezvăluie cum a luat naștere universul și cum sufletul, după ce a coborât în trup, se poate înălța din nou. Alte dialoguri, între Hermes și ucenicii săi Tat, Asclepius și Ammon, învață că Dumnezeu este unul și mai presus de orice descriere, că universul e plin de viață divină și că omul, cunoscându-se cu adevărat pe sine, se poate uni cu Dumnezeu. Temele lor se întâlnesc cu platonismul, stoicismul și gândirea iudaică din aceeași perioadă.

Textele au avut o a doua viață remarcabilă. Pe la 1460, un manuscris grecesc al Corpus Hermeticum a ajuns la Florența, iar Cosimo de’ Medici i-a cerut cărturarului Marsilio Ficino să-l traducă înainte de a-și încheia lucrul la Platon. Versiunea latină a lui Ficino, tipărită în 1471, a fost citită ca o înțelepciune mai veche decât filozofia greacă, parte a unei „teologii străvechi” (prisca theologia) care părea să anticipeze creștinismul.

Credința în marea vechime a lui Hermes nu a rezistat cercetării critice. În 1614, cărturarul de origine elvețiană Isaac Casaubon a arătat, pe baza vocabularului, a stilului și a ideilor, că Corpus Hermeticum fusese scris în epoca creștină, nu pe vremea lui Moise. Cercetătorii moderni sunt de acord că textele au fost compuse în greacă, în Egiptul roman, cel mai probabil între secolele I și III d.Hr., și de mai mulți autori.

De atunci, dezbaterea s-a mutat asupra întrebării cât de egiptean era cu adevărat ermetismul. Cercetarea mai veche tindea să vadă în aceste texte filozofie greacă în veșmânt egiptean. Garth Fowden și alții au susținut că ele reflectă și tradiții sacerdotale egiptene autentice. Descoperirea bibliotecii de la Nag Hammadi în 1945, care cuprindea lucrări ermetice necunoscute până atunci, precum Discursul despre a Opta și a Noua, a dezvăluit ceva din felul în care era practicată învățătura ermetică, cu rugăciuni, imnuri și etape de instruire care îl conduceau pe discipol spre o viziune a divinului.

Nu se știe sigur dacă au existat comunități ermetice organizate; dovezile indică mai degrabă cercuri mici de dascăli și ucenici decât o biserică sau un ordin. Lucrările atribuite mai târziu lui Hermes, precum Tăblița de smarald, cunoscută mai întâi din surse arabe, aparțin unor tradiții separate și ulterioare, chiar dacă poartă numele lui.

Gânditori ai Renașterii precum Giovanni Pico della Mirandola și, mai târziu, Giordano Bruno au îmbinat ideile ermetice cu platonismul și cu Kabbala. Istorica Frances Yates a susținut în 1964 că această tradiție ermetică a contribuit la viziunea renascentistă asupra omului ca forță activă și creatoare în lume. Teza ei a fost influentă, dar a fost puternic nuanțată de istoricii de mai târziu, care văd în textele ermetice un ingredient printre multe altele, nu un motor ascuns al revoluției științifice.

Numele lui Hermes a rămas legat de alchimie, numită „arta ermetică”, și supraviețuiește în cuvântul obișnuit „ermetic”, de la sigiliul etanș al vasului alchimistului. În secolul al XVII-lea, manifestele rozicruciene au folosit limbajul ermetic, la fel ca mai târziu grupările masonice și esoterice, iar în 1888 Ordinul Ermetic al Zorilor de Aur (Golden Dawn) l-a pus chiar în numele său.

Astăzi, „ermetism” este folosit atât de istorici, pentru textele antice și receptarea lor, cât și de practicanții moderni ai esoterismului occidental, care îl tratează ca pe o cale spirituală vie. O carte populară, Kybalionul (1908), prezintă șapte „principii ermetice”, deși cercetătorii observă că ea reflectă mișcarea americană New Thought de la începutul secolului XX, nu scrierile antice. Expresia „precum sus, așa și jos”, adaptată după Tăblița de smarald, a devenit un rezumat larg citat al ideii ermetice că universul și individul se oglindesc unul în celălalt.