Șintoism

Șintoismul nu are un fondator și nici o dată de întemeiere. S-a dezvoltat din vechiul cult al zeităților kamikami Zeii sau puterile sacre ale șintoismului, prezente în natură, în strămoși și în oamenii de seamă. Glosar, puterile sacre ale arhipelagului japonez: spirite ale munților, râurilor și copacilor, strămoși ai clanurilor și mari zeități precum zeița soarelui Amaterasu. Numele Shinto, „calea zeităților kami”, a intrat în uz mai târziu, pentru a deosebi cultul autohton de budism, care a ajuns în Japonia în secolul al VI-lea.

În secolele al VII-lea și al VIII-lea, curtea imperială a organizat cultul zeităților kami. A dezvoltat sanctuarul lui Amaterasu de la Ise și a comandat Kojiki (712) și Nihon Shoki (720), care povestesc cum au creat zeii Japonia și cum familia imperială se trage din Amaterasu.

Timp de peste o mie de ani, șintoismul și budismul au fost strâns împletite: zeitățile kami erau văzute ca forme locale ale unor buddha, iar sanctuarele și templele împărțeau adesea aceleași terenuri și aceiași preoți. În 1868, guvernul Meiji le-a separat prin lege și a construit în jurul împăratului șintoismul de stat, abolit după 1945. Astăzi, sanctuarele sunt organizații religioase private.

Cultul zeităților kami a căpătat o formă instituțională atunci când curtea japoneză și-a modelat statul după China dinastiei Tang. Codul Taiho din 701 a creat Jingikan, Consiliul pentru Afacerile Zeităților Kami, care supraveghea riturile pentru întregul regat și trimitea ofrande sanctuarelor înscrise oficial. Potrivit tradiției, obiceiul de a reconstrui sanctuarul de la Ise la fiecare douăzeci de ani a început în 690, sub împărăteasa Jito. Engishiki din 927 a înregistrat aproape 3.000 de sanctuare îndreptățite la ofrande de la stat, o hartă a cultului zeităților kami care modelează și astăzi peisajul religios al Japoniei.

Din secolul al VIII-lea, zeitățile kami au fost atrase în lumea budismului. Au fost construite temple pe terenurile sanctuarelor, iar despre zeul războiului Hachiman se spunea că și-a promis sprijinul pentru turnarea Marelui Buddha de la Nara. În perioada Heian, teoria honji suijaku explica zeitățile kami ca „urme” locale ale unor buddha și bodhisattva; Amaterasu, de pildă, era asociată cu Buddha cosmic Vairocana. Școlile budiste și-au dezvoltat propriile interpretări, precum Ryobu Shinto în școala Shingon și Sanno Shinto pe Muntele Hiei. Pentru majoritatea oamenilor, cultul zeităților kami și al celor buddha laolaltă era pur și simplu forma obișnuită a religiei.

În Evul Mediu, unii preoți au început să afirme independența zeităților kami. Preoții Sanctuarului Exterior de la Ise au dezvoltat Watarai sau Ise Shinto în secolele al XIII-lea și al XIV-lea. Invaziile mongole din 1274 și 1281, ambele respinse cu ajutorul unor furtuni rămase în memorie drept kamikaze, „vânturi divine”, au întărit ideea Japoniei ca țară ocrotită de zei, iar cronica lui Kitabatake Chikafusa din 1339 începea numind Japonia „țara divină”. La sfârșitul secolului al XV-lea, Yoshida Kanetomo a întemeiat Yoshida Shinto, care susținea că zeitățile kami sunt rădăcina, iar budismul doar floarea; familia sa a ajuns să acorde licențe preoților de sanctuar din toată țara.

În pașnica perioadă Edo (1603–1868), învățații confucianiști au îmbinat șintoismul cu etica neoconfucianistă, în timp ce milioane de oameni de rând făceau pelerinaje la Ise, uneori în mișcări de masă izbucnite pe neașteptate. Școala „învățăturii naționale”, kokugaku, căuta un spirit japonez eliberat de influența chineză. Cel mai mare învățat al ei, Motoori Norinaga, și-a încheiat în 1798 vastul comentariu la Kojiki, iar discipolul său Hirata Atsutane a dat mișcării o tentă religioasă și politică înflăcărată. Din devoțiunea populară s-au născut și noi mișcări religioase, printre care Kurozumikyo (1814) și Tenrikyo (1838), clasificate mai târziu drept șintoism sectar.

Restaurația Meiji din 1868 a transformat șintoismul. Noul guvern a ordonat separarea zeităților kami de buddha, iar în unele locuri ordinul a dezlănțuit atacuri asupra templelor și statuilor budiste. Sanctuarele au fost ierarhizate, preoții lor numiți de stat, iar în 1869 a fost întemeiat la Tokyo sanctuarul numit mai târziu Yasukuni, pentru a-i cinsti pe cei care muriseră pentru împărat. Oficial, riturile din sanctuare au fost declarate îndatoriri civice și nu religie, ceea ce i-a permis statului să le impună, în timp ce constituția din 1889 promitea libertatea credinței. Acest sistem, numit de istorici șintoism de stat, propovăduia loialitatea față de împărat ca urmaș al lui Amaterasu și a fost extins în coloniile Japoniei; cercetătorii dezbat și astăzi cât de adânc a pătruns el în viața religioasă obișnuită.

După înfrângerea Japoniei, ocupația aliată a emis Directiva Shinto la 15 decembrie 1945, punând capăt sprijinului statului pentru sanctuare, iar la 1 ianuarie 1946 împăratul a negat public că ar fi un zeu viu. Sanctuarele s-au regrupat ca organizații private în cadrul Asociației Sanctuarelor Șintoiste, înființată în 1946, iar constituția din 1947 a separat religia de stat. De atunci, vizitele oficiale la Yasukuni au stârnit controverse în Japonia și în relațiile cu vecinii ei, în timp ce reconstruirea Ise la fiecare douăzeci de ani, cel mai recent în 2013, continuă un rit vechi de peste treisprezece secole.

Șintoismul este mai puțin un ansamblu de doctrine și mai mult un mod de a trăi în relație cu zeitățile kami. Acestea sunt prezente în frumusețea și forța naturii, în locuri și obiecte, precum și în strămoși; oamenii trăiesc printre ele și le datorează respect și recunoștință.

Valoarea centrală este puritatea. Impuritatea (kegarekegare Necurăție sau pângărire, pe care purificarea o îndepărtează. Glosar), provocată de moarte, boală sau fapte rele, tulbură armonia dintre oameni și zeitățile kami și este îndepărtată prin purificare (haraeharae Ritualuri de purificare care îndepărtează necurăția, centrale în cultul șintoist. Glosar), nu prin pocăință pentru păcat. Sinceritatea inimii (makotomakoto Sinceritatea, o inimă sinceră și curată, prețuită în etica șintoistă. Glosar) și armonia cu familia, comunitatea și natura sunt la mare preț.

Șintoismul are puține de spus despre viața de apoi; aceasta a fost lăsată, în mod tradițional, pe seama budismului. Atenția sa se îndreaptă spre lumea aceasta: viața, fertilitatea, anotimpurile și bunăstarea comunității.

Cea mai mare parte a cultului șintoist are loc la sanctuare, iar Japonia are aproximativ 80.000, de la marele sanctuar de la Ise până la mici altare de pe marginea drumului. Vizitatorii trec pe sub poarta torii, își clătesc mâinile și gura la un bazin cu apă, apoi fac de două ori plecăciune, bat de două ori din palme și se mai înclină o dată în fața sanctuarului, rostind o scurtă rugăciune.

Preoții aduc zeităților kami ofrande de hrană, sake și rugăciuni (noritonorito Rugăciuni adresate kami de preoții șintoiști. Glosar) și săvârșesc purificări și binecuvântări pentru nașteri, copii, nunți, mașini și clădiri noi. Multe case au un mic altar al zeităților kami, kamidana.

Momentele de vârf ale anului sunt matsurimatsuri Sărbătoare a unui sanctuar, adesea cu procesiuni care poartă kami pe străzi. Glosar, festivaluri în care zeitatea kami este purtată pe străzi într-un sanctuar portabil, însoțită de tobe, dansuri și mulțimi.

Șintoismul nu are o carte sfântă care să definească credința. Kojiki și Nihon Shoki, cele mai vechi cronici japoneze, păstrează miturile creației, faptele zeităților kami și originea liniei imperiale și sunt cinstite ca texte clasice, nu ca revelație.

Rugăciunile rituale (norito), consemnate pentru prima dată în Engishiki din 927, sunt recitate și astăzi de preoți. O mare parte din șintoism trăiește, în schimb, în practică, arhitectură, peisaj și ritmul anotimpurilor.