Shintoïsme

Le shintoïsme n’a ni fondateur ni date de fondation. Il est né de l’antique culte des kamikami Les dieux ou puissances sacrées du shintoïsme, présents dans la nature, les ancêtres et les grands personnages. Glossaire, les puissances sacrées de l’archipel japonais : esprits des montagnes, des rivières et des arbres, ancêtres des clans, et grandes divinités comme la déesse du soleil Amaterasu. Le nom de Shinto, « la voie des kami », est apparu plus tard, pour distinguer le culte autochtone du bouddhisme, arrivé au Japon au VIe siècle.

Aux VIIe et VIIIe siècles, la cour impériale organisa le culte des kami. Elle fit prospérer le sanctuaire d’Amaterasu à Ise et commanda le Kojiki (712) et le Nihon Shoki (720), qui racontent comment les dieux créèrent le Japon et comment la famille impériale descend d’Amaterasu.

Pendant plus de mille ans, shintoïsme et bouddhisme furent étroitement mêlés : les kami étaient vus comme des formes locales des bouddhas, et sanctuaires et temples partageaient souvent leur enceinte et leurs prêtres. En 1868, le gouvernement de Meiji les sépara par la loi et bâtit autour de l’empereur le shinto d’État, aboli après 1945. Aujourd’hui, les sanctuaires sont des organismes religieux privés.

Le culte des kami prit une forme institutionnelle lorsque la cour japonaise modela son État sur la Chine des Tang. Le code de Taiho de 701 créa le Jingikan, le Conseil des affaires des kami, qui supervisait les rites pour tout le royaume et envoyait des offrandes aux sanctuaires officiellement recensés. Selon la tradition, la coutume de reconstruire le sanctuaire d’Ise tous les vingt ans commença en 690, sous l’impératrice Jito. L’Engishiki de 927 enregistrait près de 3 000 sanctuaires ayant droit aux offrandes de l’État, une carte du culte des kami qui façonne encore le paysage religieux du Japon.

À partir du VIIIe siècle, les kami furent attirés dans l’univers du bouddhisme. Des temples furent bâtis dans l’enceinte des sanctuaires, et l’on disait que le dieu de la guerre Hachiman avait promis son soutien à la fonte du Grand Bouddha de Nara. À l’époque de Heian, la théorie du honji suijaku expliquait les kami comme des « traces » locales des bouddhas et des bodhisattvas ; Amaterasu, par exemple, était associée au Bouddha cosmique Vairocana. Les écoles bouddhiques développèrent leurs propres interprétations, comme le shinto Ryobu dans l’école Shingon et le shinto Sanno sur le mont Hiei. Pour la plupart des gens, vénérer ensemble kami et bouddhas était tout simplement la forme normale de la religion.

À l’époque médiévale, certains prêtres commencèrent à affirmer l’indépendance des kami. Les prêtres du sanctuaire extérieur d’Ise développèrent aux XIIIe et XIVe siècles le shinto Watarai, ou shinto d’Ise. Les invasions mongoles de 1274 et 1281, toutes deux repoussées avec l’aide de tempêtes restées dans les mémoires comme les kamikaze, « vents divins », renforcèrent l’idée d’un Japon protégé par les dieux, et la chronique de Kitabatake Chikafusa, en 1339, s’ouvrait en qualifiant le Japon de « pays divin ». À la fin du XVe siècle, Yoshida Kanetomo fonda le shinto Yoshida, qui affirmait que les kami étaient la racine dont le bouddhisme n’était que la fleur ; sa famille en vint à délivrer des licences aux prêtres des sanctuaires de tout le pays.

Pendant la paisible époque d’Edo (1603–1868), des lettrés confucéens mêlèrent le shintoïsme à l’éthique néoconfucéenne, tandis que des millions de gens ordinaires partaient en pèlerinage à Ise, parfois dans de soudains mouvements de masse. L’école des « études nationales », le kokugaku, chercha un esprit japonais libre de toute influence chinoise. Son plus grand lettré, Motoori Norinaga, acheva en 1798 un immense commentaire du Kojiki, et son disciple Hirata Atsutane donna au mouvement une tonalité religieuse et politique fervente. De nouveaux mouvements religieux naquirent aussi de la dévotion populaire, parmi lesquels Kurozumikyo (1814) et Tenrikyo (1838), classés plus tard dans le shinto des sectes.

La restauration de Meiji, en 1868, transforma le shintoïsme. Le nouveau gouvernement ordonna la séparation des kami et des bouddhas, et cet ordre déchaîna par endroits des attaques contre les temples et les images bouddhiques. Les sanctuaires furent hiérarchisés, leurs prêtres nommés par l’État, et en 1869 le sanctuaire plus tard nommé Yasukuni fut fondé à Tokyo pour honorer ceux qui étaient morts pour l’empereur. Officiellement, les rites des sanctuaires furent déclarés devoirs civiques plutôt que religion, ce qui permit à l’État de les imposer alors que la constitution de 1889 promettait la liberté de croyance. Ce système, que les historiens appellent shinto d’État, enseignait la loyauté envers l’empereur en tant que descendant d’Amaterasu, et il fut étendu aux colonies du Japon ; les chercheurs débattent encore de la mesure dans laquelle il pénétra la vie religieuse ordinaire.

Après la défaite du Japon, l’occupation alliée publia le 15 décembre 1945 la Directive shinto, qui mit fin au soutien de l’État aux sanctuaires, et le 1er janvier 1946 l’empereur nia publiquement être un dieu vivant. Les sanctuaires se regroupèrent en organismes privés au sein de l’Association des sanctuaires shinto, fondée en 1946, et la constitution de 1947 sépara la religion et l’État. Depuis, les visites officielles à Yasukuni suscitent la controverse au Japon et chez ses voisins, tandis que la reconstruction vicennale d’Ise, la plus récente en 2013, perpétue un rite vieux de plus de treize siècles.

Le shintoïsme est moins un ensemble de doctrines qu’une manière de vivre en relation avec les kami. Les kami sont présents dans la beauté et la puissance de la nature, dans des lieux et des objets, et dans les ancêtres ; les êtres humains vivent parmi eux et leur doivent respect et gratitude.

La valeur centrale est la pureté. L’impureté (kegarekegare L’impureté ou la souillure, que la purification efface. Glossaire), causée par la mort, la maladie ou la mauvaise conduite, trouble l’harmonie entre les humains et les kami, et elle s’efface par la purification (haraeharae Rites de purification qui ôtent l’impureté, au cœur du culte shinto. Glossaire) plutôt que par le repentir d’un péché. La sincérité du cœur (makotomakoto La sincérité, un cœur sincère et pur, valeur estimée dans l’éthique shinto. Glossaire) et l’harmonie avec la famille, la communauté et la nature sont très estimées.

Le shintoïsme a peu à dire sur l’au-delà, laissé traditionnellement au bouddhisme. Il se tourne vers ce monde : la vie, la fécondité, les saisons et le bien-être de la communauté.

L’essentiel du culte shinto se déroule dans les sanctuaires, dont le Japon compte environ 80 000, du grand sanctuaire d’Ise aux petits oratoires du bord des routes. Les visiteurs passent sous le portique torii, se rincent les mains et la bouche à un bassin d’eau, puis s’inclinent deux fois, frappent deux fois dans leurs mains et s’inclinent une fois devant le sanctuaire, en adressant une courte prière.

Les prêtres offrent aux kami de la nourriture, du saké et des prières (noritonorito Prières adressées aux kami par les prêtres shinto. Glossaire), et accomplissent purifications et bénédictions pour les naissances, les enfants, les mariages, les voitures et les nouveaux bâtiments. Beaucoup de foyers possèdent un petit autel des kami, le kamidana.

Les temps forts de l’année sont les matsurimatsuri Fête d’un sanctuaire, souvent avec des processions qui portent les kami à travers les rues. Glossaire, des fêtes au cours desquelles le kami est porté dans les rues dans un sanctuaire portatif, accompagné de tambours, de danses et de foules.

Le shintoïsme n’a pas de livre sacré qui définisse la croyance. Le Kojiki et le Nihon Shoki, les plus anciennes chroniques japonaises, conservent les mythes de la création, les hauts faits des kami et l’origine de la lignée impériale, et ils sont honorés comme des classiques plutôt que comme une révélation.

Les prières rituelles (norito), mises par écrit pour la première fois dans l’Engishiki de 927, sont toujours récitées par les prêtres. Une grande part du shintoïsme vit plutôt dans la pratique, l’architecture, le paysage et le rythme des saisons.