Hindouisme

L’hindouisme n’a ni fondateur ni jour de fondation. C’est le nom, donné de l’extérieur, des nombreuses traditions apparentées qui se sont développées dans le sous-continent indien pendant plus de trois mille ans. Beaucoup d’hindous préfèrent l’appeler Sanatana Dharma, « l’ordre éternel ».

Sa couche la plus ancienne est la religion des Védas, des hymnes composés dans une forme ancienne du sanskrit, dans le nord-ouest de l’Inde, à partir d’environ 1500 av. J.-C. La religion védique était centrée sur des sacrifices par le feu, conduits par des prêtres (les brahmanes), en l’honneur de dieux de la nature comme Agni, le feu, et Indra, l’orage.

À partir de 800 av. J.-C. environ, dans la plaine du Gange, les Upanishad se tournèrent vers l’intérieur : derrière toutes choses se tient une seule réalité, le Brahman, et le soi le plus profond, l’atman, ne fait qu’un avec lui. Au cours des siècles suivants, les grandes épopées, les traités de loi et les Puranas donnèrent à l’hindouisme sa physionomie familière : la dévotion à des dieux personnels, le culte dans les temples et des devoirs adaptés à la place de chacun dans la vie.

Par le commerce et les cours royales, les dieux hindous voyagèrent jusqu’en Asie du Sud-Est, où des rois bâtirent Angkor et Prambanan en leur honneur. Bali est restée hindoue jusqu’à aujourd’hui. Au XIXe siècle, des travailleurs engagés sous contrat emportèrent l’hindouisme à Maurice, aux Fidji, dans les Caraïbes et en Afrique, et au XXe siècle des migrants l’implantèrent en Grande-Bretagne et en Amérique du Nord.

Lorsque l’âge védique céda la place à celui des épopées et des Puranas, l’hindouisme était déjà moins une religion unique qu’un réseau de traditions apparentées. Son histoire ultérieure est celle de rois, de poètes et de réformateurs qui remodelèrent ce réseau encore et encore. Les empereurs maurya des IVe et IIIe siècles av. J.-C. soutenaient les bouddhistes et les jaïns aussi bien que les brahmanes, et pendant plusieurs siècles les nouveaux mouvements de renoncement rivalisèrent avec l’ancienne religion sacrificielle pour obtenir la faveur royale.

La dynastie Gupta, qui régna sur une grande partie du nord de l’Inde d’environ 320 à 550 apr. J.-C., est souvent décrite comme un âge classique. Ses rois se disaient dévots de Vishnou, les Puranas prirent en grande partie leur forme familière, et les bâtisseurs commencèrent à élever des temples de pierre. Dans le Sud, les Pallava puis les Chola construisirent de grandes cités-temples ; Rajaraja Ier acheva le temple de Brihadishvara à Thanjavur en 1010. Ces mêmes siècles portèrent la royauté hindoue au-delà des mers, et au XIIe siècle le roi khmer Suryavarman II dédia Angkor Vat à Vishnou.

Entre le VIe et le IXe siècle environ, les poètes-saints tamouls, les Alvar dévoués à Vishnou et les Nayanar dévoués à Shiva, chantèrent un amour passionné pour Dieu dans la langue du peuple. Leur bhaktibhakti Dévotion aimante envers un dieu, exprimée par le chant, la prière et le service. Glossaire, ou dévotion, se répandit vers le nord au cours des siècles suivants. Des philosophes lui donnèrent une forme intellectuelle : Shankara, traditionnellement situé au VIIIe siècle, enseigna l’Advaita, la non-dualité du soi et du Brahman, tandis que Ramanuja aux XIe–XIIe siècles et Madhva au XIIIe défendirent un Dieu personnel distinct de l’âme. Dans le Nord, Chaitanya au Bengale, la poétesse Mirabai et Tulsidas, dont le Ramcharitmanas raconta à nouveau l’histoire de Rama dans une forme de hindi, firent de la dévotion le cœur de la religion populaire.

À partir du début du XIe siècle, les raids de Mahmud de Ghazni, dont le sac du temple de Somnath en 1025, ouvrirent une longue période de domination musulmane sur le nord de l’Inde, sous le sultanat de Delhi puis sous les Moghols. Les historiens en dressent un tableau contrasté. Des temples furent détruits pendant les guerres et certains souverains imposèrent les non-musulmans, tandis que d’autres, Akbar avant tout, accueillirent savants et nobles hindous, et que de nombreux hindous servirent dans l’administration moghole ; Aurangzeb rétablit l’impôt de la jizya en 1679. Dans le Sud, l’empire de Vijayanagara, fondé en 1336, fut une grande puissance hindoue jusqu’à sa défaite en 1565, et au XVIIe siècle Shivaji bâtit un État marathe dans l’Ouest.

La domination britannique apporta les missionnaires, l’imprimerie et la science occidentale, et avec eux une nouvelle vague de réformes. Au Bengale, Ram Mohan Roy fonda le Brahmo Sabha en 1828 ; il prônait un culte rationnel d’un Dieu unique et faisait campagne contre la sati, le sacrifice des veuves sur le bûcher, que les Britanniques interdirent en 1829. L’Arya Samaj de Dayananda Saraswati, fondé en 1875, appela les hindous à revenir aux seuls Védas. Vivekananda, disciple du mystique bengali Ramakrishna, s’adressa au Parlement mondial des religions à Chicago en 1893 et présenta le Vedanta comme une spiritualité universelle. C’est à cette époque que le terme « hindouisme » se généralisa pour désigner une religion unique.

Au XXe siècle, religion et politique s’entremêlèrent étroitement. Le Mahatma Gandhi puisa dans la Bhagavad-Gîtâ et dans l’ahimsaahimsa Non-violence : ne nuire à aucun être vivant, en pensée, en parole ou en acte. Notion centrale du jaïnisme. Glossaire, la non-violence, pour la lutte pour l’indépendance, et fit campagne contre l’intouchabilité. L’idée d’Hindutva, l’« hindouité », exposée par V. D. Savarkar en 1923, et le Rashtriya Swayamsevak Sangh, fondé en 1925, devinrent les racines du nationalisme hindou. La partition de 1947 créa une Inde à majorité hindoue et un Pakistan à majorité musulmane, au milieu de violences de masse. La Constitution indienne de 1950 abolit l’intouchabilité et garantit la liberté de religion.

Depuis lors, l’hindouisme est à la fois une foi vivante et une identité politique disputée. La démolition de la mosquée Babri à Ayodhya en 1992 et la consécration sur le site d’un temple dédié à Rama en 2024 ont marqué la force croissante du nationalisme hindou, que les Indiens jugent de manières très différentes. Parallèlement, des mouvements comme l’ISKCON, fondé à New York en 1966, et une importante diaspora ont fait des temples, des fêtes et du yoga une part de la vie sur tous les continents.

Au cœur de la vie hindoue se tient le dharmadharma Devoir, loi et ordre juste des choses. Pour les hindous, c’est l’ordre moral et les devoirs de chacun dans la vie ; pour les bouddhistes, l’enseignement du Bouddha. Glossaire : l’ordre juste du cosmos et le devoir que chacun y occupe. Les textes classiques nomment quatre buts d’une vie bonne : le dharma lui-même, la prospérité (artha), l’amour et le plaisir (kama) et, au-dessus d’eux, la libération (mokshamoksha La libération du cycle des renaissances, but suprême de la vie dans l’hindouisme et le jaïnisme. Glossaire).

La libération est l’affranchissement du samsarasamsara Le cycle de la naissance, de la mort et de la renaissance, dont les religions indiennes cherchent à se libérer. Glossaire, le cycle de la naissance, de la mort et de la renaissance. Ce qui porte un être d’une vie à la suivante est le karmakarma L’action et ses conséquences. Les bonnes et les mauvaises actions façonnent l’avenir d’une personne, dans cette vie et dans les vies à venir. Glossaire : tout acte intentionnel laisse des traces qui façonnent l’expérience future.

La pensée hindoue propose plusieurs voies vers la libération, souvent présentées comme quatre yogas : l’action désintéressée, la connaissance, la dévotion aimante envers Dieu et la méditation. La Bhagavad-Gîtâ les entrelace. Les écoles philosophiques divergent sur la nature de la libération : certaines parlent de la réalisation que le soi est le Brahman, d’autres d’une relation éternelle d’amour avec un Dieu personnel.

Une grande partie du culte hindou se déroule à la maison. Un autel familial abrite les images des divinités choisies, honorées chaque jour par la pujapuja Le culte : offrandes de fleurs, de nourriture, de lumière et d’encens à une divinité, à la maison ou au temple. Glossaire : fleurs, eau, lumière, encens et nourriture. Dans les temples, les prêtres éveillent, baignent, nourrissent et parent la divinité, et les fidèles viennent pour le darshan, la bénédiction de voir le dieu et d’être vu par lui.

La vie est jalonnée de rites de passage (samskaras), de l’imposition du nom à l’enfant jusqu’au mariage autour du feu sacré et à la crémation après la mort. Le pèlerinage vers les fleuves, les montagnes et les villes sacrés est profondément ancré dans la tradition : des millions de personnes se baignent dans le Gange à Varanasi, et la Kumbh Mela attire des foules immenses.

La pratique varie beaucoup selon la région, la caste, la famille et le courant. Un adorateur bengali de la Déesse, un dévot tamoul de Shiva et un moine vishnouite de Vrindavan peuvent n’avoir que peu de rites en commun, et pourtant se reconnaître mutuellement comme hindous.

Les hindous répartissent leurs textes sacrés en deux catégories. La shruti, « ce qui est entendu », désigne les Védas, y compris les Upanishad, considérés comme révélés plutôt que composés. La smriti, « ce dont on se souvient », comprend les épopées, les Puranas et les traités de loi, composés par des sages et des poètes.

Pendant de nombreux siècles, les Védas furent transmis oralement, grâce à des techniques de récitation assez précises pour les conserver presque inchangés. Dans la vie quotidienne, les épopées et la Bhagavad-Gîtâ sont mieux connues que les Védas eux-mêmes, à travers les adaptations, les fêtes, l’art des temples et, aujourd’hui, la télévision.