Mort et deuil

L’antyesti, le « dernier sacrifice », est l’ultime samskara. Le corps est lavé, vêtu – souvent de blanc, ou de rouge pour une femme mariée – et porté au lieu de crémation, idéalement dans la journée. Le principal endeuillé, généralement le fils aîné, fait le tour du bûcher et l’allume. Les cendres sont ensuite immergées dans un fleuve sacré, avant tout le Gange à Varanasi ou à Haridwar. Pendant dix à treize jours environ, la famille observe le deuil et offre des boulettes de riz (pinda) pour aider l’esprit du défunt à rejoindre les ancêtres. Les ancêtres sont ensuite honorés lors des rites de shraddha, en particulier pendant la quinzaine de Pitru Paksha. Les jeunes enfants et les renonçants sont souvent inhumés.

Les funérailles bouddhistes reflètent l’enseignement de l’impermanence et l’espoir d’une bonne renaissance ou de la libération. Dans les pays theravada, des moines psalmodient des versets sur l’impermanence et reçoivent des dons, et le mérite de cette générosité est dédié au défunt ; la crémation suit en général, avec de nouvelles offrandes le septième et le centième jour. Beaucoup de bouddhistes du Mahayana et du bouddhisme tibétain croient que la conscience traverse un état intermédiaire (bardo) pouvant durer jusqu’à quarante-neuf jours, pendant lequel on peut lire des textes comme le Livre des morts tibétain, ainsi qu’on l’appelle. Au Japon, les morts reçoivent un nom bouddhique posthume, et après la crémation les proches déposent les os dans une urne avec des baguettes.

Les sikhs voient la mort comme le retour de l’âme à Dieu, acceptée comme une part de la volonté divine (hukam), et les lamentations bruyantes sont donc déconseillées. Le corps est lavé, revêtu des cinq K si la personne était initiée, puis incinéré, tandis que l’assistance répète Waheguru et récite la prière du soir, le Kirtan Sohila. Les cendres sont confiées à une eau courante plutôt que conservées sous un monument. À la maison ou au gurdwara, la famille commence généralement une lecture complète du Guru Granth Sahib (Sahaj Path), achevée en une dizaine de jours et conclue par une cérémonie de Bhog, l’Ardas et le partage du karah prashad.

Parce que les zoroastriens tiennent le cadavre pour impur et la terre et le feu pour sacrés, les morts n’étaient traditionnellement ni inhumés ni incinérés, mais déposés dans un dakhma, ou « tour du silence », où le soleil et les oiseaux consumaient le corps. Auparavant, on amène un chien pour regarder le cadavre (sagdid), et une lampe ou un feu brûle à proximité pendant que les prêtres prient. On croit que l’âme reste proche pendant trois jours et qu’à l’aube du quatrième elle franchit le pont Chinvat pour être jugée ; la cérémonie de l’Uthamna, le troisième jour, et les prières du quatrième la soutiennent. Aujourd’hui, beaucoup de zoroastriens, surtout en Iran et à l’étranger, choisissent plutôt l’inhumation ou la crémation.

La tradition juive demande que l’inhumation ait lieu le plus tôt possible, souvent dans la journée. Les membres d’une confrérie funéraire (chevra kadisha) lavent le corps lors du rite de la tahara et le revêtent d’un simple linceul blanc, et un cercueil sans ornement souligne que tous sont égaux devant la mort. Les endeuillés déchirent un vêtement ou portent un ruban déchiré (keriah). Après les funérailles, la famille « observe la shiva » à la maison pendant sept jours, recevant des visites tandis que la communauté fournit les repas. Le kaddish des endeuillés, une prière qui loue Dieu, est récité pendant onze mois pour un parent, et chaque anniversaire (yahrzeit) est marqué par une bougie qui brûle toute une journée.

Les funérailles chrétiennes recommandent les morts à Dieu et proclament l’espérance de la résurrection par le Christ. Les catholiques peuvent célébrer une messe de requiem et prier pour les âmes des défunts, en particulier le jour des Morts, le 2 novembre. Lors des funérailles orthodoxes, le cercueil est généralement ouvert, l’assistance donne un dernier baiser, et des offices de mémoire suivent le troisième, le neuvième et le quarantième jour, souvent avec un plat de blé bouilli (kolyva). Les offices protestants s’articulent en général autour des Écritures, des cantiques et de l’action de grâce pour la vie du défunt. L’inhumation fut longtemps la norme, mais la crémation est aujourd’hui largement acceptée, y compris par l’Église catholique depuis 1963.

Quand un musulman meurt, on lui ferme les yeux et son corps est lavé (ghusl), généralement par des proches du même sexe, puis enveloppé d’une simple étoffe blanche (kafan). La prière funéraire, la salat al-janazah, se dit debout, sans inclinaison ni prosternation, souvent dans une mosquée. L’inhumation suit rapidement, idéalement dans la journée, le corps étant couché sur le côté droit, tourné vers La Mecque ; la crémation n’est pas permise. Le deuil dure en général trois jours, mais une veuve observe une période d’attente (iddah) de quatre mois et dix jours. Les proches prient pour le défunt, font l’aumône en son nom et se rendent sur sa tombe.

La loi bahá’íe demande que le corps, honoré comme l’ancien temple de l’âme, soit inhumé plutôt qu’incinéré, et qu’il ne soit pas transporté à plus d’une heure de trajet du lieu du décès. Il est lavé et enveloppé de soie ou de coton, et l’on place au doigt d’un adulte une bague gravée d’un verset qui commence par « Je suis venu de Dieu et je retourne à Lui ». Avant l’inhumation, la prière pour les morts – la seule prière obligatoire bahá’íe dite en assemblée – est lue par une personne pendant que toute l’assistance se tient debout. Pour le reste, les funérailles sont simples et sans rituel fixé, et la mort est vue comme la naissance de l’âme dans un monde nouveau.

Les rites funéraires confucéens expriment la piété filiale (xiao), le dévouement dû aux parents dans la mort comme dans la vie. Les textes classiques définissent cinq degrés de vêtements de deuil, du chanvre grossier non ourlé pour les plus proches parents à des étoffes plus fines pour la parenté plus éloignée, de sorte que la structure d’une famille se rendait visible dans le chagrin. Pour un parent, le deuil durait idéalement trois ans – en pratique vingt-cinq ou vingt-sept mois –, pendant lesquels les fonctionnaires pouvaient se retirer de la vie publique. Une tablette ancestrale en bois était installée dans la maison ou dans le temple du clan pour recevoir des offrandes, et l’on se souvient encore des morts lors de la fête printanière du nettoyage des tombes, Qingming.

Les anciens Égyptiens croyaient que les morts pouvaient continuer à vivre si le corps était conservé et dûment pourvu. Pour les sépultures les plus riches, l’embaumement durait environ soixante-dix jours : on retirait les organes internes pour les placer dans des vases, puis le corps était desséché au natron et enveloppé de lin. Au tombeau, les prêtres accomplissaient l’« Ouverture de la bouche », qui rendait au défunt ses sens afin qu’il puisse manger, parler et respirer. Les formules du Livre des morts guidaient l’âme jusqu’au jugement devant Osiris, où le cœur était pesé face à la plume de Maât, la vérité et l’ordre. Les familles apportaient des offrandes pour nourrir le ka, la force vitale.

Chez les Yoruba, une personne qui meurt âgée après une vie bien remplie n’est pas seulement pleurée mais célébrée, par des festivités funéraires qui peuvent durer plusieurs jours, avec tambours, poésie de louange et festins ; une mort prématurée, à l’inverse, plonge dans un profond chagrin. Traditionnellement, les morts étaient enterrés dans l’enceinte familiale, ce qui les gardait proches de leurs descendants. Les ancêtres restent membres de la famille : ils la guident, la protègent, et reçoivent prières et offrandes. Lors de fêtes annuelles, ils reviennent sous la forme des Egúngún, des danseurs masqués vêtus d’étoffes superposées dont l’apparition renouvelle le lien entre les vivants et les morts.