Codex of FaithsUn atlas illustré des croyances

Clergé et vie religieuse

Prêtres et renonçants de l’hindouisme

L’hindouisme n’a ni Église, ni fondateur dont les successeurs le gouverneraient, ni hiérarchie unique. L’autorité se répartit entre de nombreuses lignées, temples, monastères et familles, et deux grands types de spécialistes religieux se distinguent. Les premiers sont les prêtres, qui accomplissent le culte et les rites pour le compte d’autrui  les prêtres de temple (archakas ou pujaris), qui servent les images des divinités, et les prêtres de famille (purohitas), qui célèbrent les rites du cycle de la vie du foyer. La fonction sacerdotale a traditionnellement été le rôle héréditaire des familles brahmanes, même si de nombreux temples et communautés ont leurs propres lignées sacerdotales, et ces dernières décennies ont vu la nomination de prêtres formés issus d’autres milieux. Les seconds sont les renonçants, hommes et femmes qui ont quitté la vie de famille pour rechercher la libération (moksha). Beaucoup appartiennent à des ordres monastiques et à des lignées de maîtres, parmi lesquels les ordres dirigés par les Shankaracharyas. Les figures ci-dessous représentent des rôles et des voies, non des rangs au sein d’une même institution.

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  1. Le temple et le foyer
    1. Pujari (prêtre de temple)
  2. Les ordres monastiques
    1. Shankaracharya
  3. La renonciation
    1. Sannyasi (sadhu)
    2. Sadhvi (renonçante)

Ordres et états de vie

  • Le temple et le foyer

    Les grands temples suivent des manuels rituels détaillés, les Agamas, qui prescrivent la manière de consacrer et de servir les images  les temples vishnouites suivent les textes Pancharatra ou Vaikhanasa, les temples shivaïtes les Agamas shivaïtes. Les archakas se forment pendant des années à ces rites, souvent au sein de lignées familiales ou d’écoles de temple. Les purohitas servent les foyers et célèbrent des rites comme l’imposition du nom, la cérémonie du cordon sacré, le mariage et les offrandes funéraires.

  • Les ordres monastiques

    La tradition attribue au philosophe Adi Shankara, généralement situé au VIIIe siècle, la fondation de quatre monastères (maths) à Sringeri, Dwarka, Puri et Jyotirmath, chacun dirigé par un Shankaracharya  le Kanchi Kamakoti Peetham se réclame aussi de cette lignée. Les renonçants de l’ordre Dashanami qui leur est associé prennent l’un de dix noms, comme Giri, Puri, Bharati ou Saraswati. Il existe bien d’autres ordres dans les traditions vishnouites, shivaïtes et modernes.

  • La renonciation

    Les textes classiques décrivent quatre étapes de la vie (ashramas)  l’étudiant, le maître de maison, l’ermite de la forêt et le renonçant (sannyasa). Dans la pratique, le sannyasa peut être embrassé à tout âge adulte, par une initiation reçue d’un guru, après quoi le renonçant est considéré comme rituellement mort à ses anciens liens. De nombreux ascètes appartiennent à des akharas, corps organisés qui mènent les grandes processions et les jours de bain de la Kumbh Mela.

Les ordres monastiques

Shankaracharya

shankaracharya (Sanskrit, शङ्कराचार्य); jagadguru

Formule d’adresse Sa Sainteté Jagadguru Shankaracharya (en hindi  *Jagadguru Shankaracharya Swami*), suivi du nom monastique

Shankaracharya est le titre du chef (pithadhipati) d’un math de la lignée d’Adi Shankara, maître de l’école de philosophie non dualiste de l’Advaita Vedanta. Chaque titulaire est un sannyasi qui désigne généralement son successeur et l’initie de son vivant. Les Shankaracharyas enseignent, président les rituels de leur siège, voyagent pour donner des discours et guident leurs fidèles, principalement parmi les hindous smarta. Ils sont largement respectés mais n’ont aucune autorité sur l’hindouisme dans son ensemble, et la succession de certains sièges a parfois été contestée.

Ce que porte le personnage

  1. Robes safran kashaya / bhagwa vastra (काषाय, भगवा)

    Des étoffes safran non cousues enroulées autour du corps, une extrémité ramenée sur l’épaule  la couleur de la renonciation, associée au feu et au détachement.

  2. Voile de tête

    Un pan de la même étoffe safran ramené sur la tête lors des occasions solennelles ou par temps froid  le reste du temps, la tête est rasée et laissée nue.

  3. Mala de rudraksha rudraksha mala (रुद्राक्ष माला)

    Un collier de graines de rudraksha, graines brunes et rugueuses d’un arbre du genre Elaeocarpus, porté autour du cou et servant à compter les répétitions d’un mantra.

  4. Bâton danda (दण्ड)

    Un grand bâton de bambou enveloppé d’étoffe safran, reçu à l’initiation par les sannyasis dandi de l’ordre et gardé près de soi en signe de leurs vœux.

  5. Tripundra tripundra (त्रिपुण्ड्र)

    Trois lignes horizontales de cendre sacrée (vibhuti) tracées sur le front, marque associée à Shiva et portée par les fidèles smarta et shivaïtes.

En dehors des offices
Les robes safran et le bâton sont portés en permanence. Un Shankaracharya passe une grande partie de l’année dans son math, suivant un cycle quotidien de culte, d’étude et d’audiences, et part en tournée pour enseigner.
Insignes
Le bâton et les robes safran du sannyasi dandi  lors des cérémonies, un siège à baldaquin (*simhasana*) et un palanquin signalent la fonction.

Le temple et le foyer

Pujari (prêtre de temple)

pujari (Hindi, पुजारी); archaka (Sanskrit, अर्चक); bhattar, gurukkal (Tamil)

Formule d’adresse Pujari-ji ou Pandit-ji dans le nord  Bhattar, Gurukkal ou Swami dans le sud

Le pujari ou archaka accomplit le culte (puja) dans un temple au nom de la communauté. Il baigne, habille et pare les images des divinités, offre de la nourriture, des fleurs et de la lumière, et présente la lampe aux fidèles. Dans beaucoup de grands temples, la charge est héréditaire, détenue par certaines lignées brahmanes ou d’autres lignées sacerdotales, et les prêtres apprennent les rites agamiques pendant de nombreuses années. Certains États indiens, notamment le Tamil Nadu et le Kerala, ont formé et nommé des archakas extérieurs à ces lignées, une politique contestée devant les tribunaux.

Ce que porte le personnage

  1. Dhoti dhoti (धोती); veshti (Tamil)

    Une longue étoffe de coton blanc ou crème enroulée autour de la taille et des jambes, portée par de nombreux prêtres de temple pendant le culte, souvent fraîchement lavée pour être rituellement pure.

  2. Étoffe d’épaule angavastram (अङ्गवस्त्रम्)

    Une pièce de coton fin bordée d’or, drapée sur l’épaule ou autour du cou, le torse restant nu par ailleurs.

  3. Cordon sacré yajnopavita (यज्ञोपवीत); janeu, poonal

    Un cordon de fils de coton porté sur l’épaule gauche et en travers de la poitrine, reçu lors de la cérémonie de l’upanayana, qui marque le début de l’étude sacrée.

  4. Marque frontale tilaka / pundra (तिलक)

    Une marque d’appartenance religieuse  un signe vertical en forme de U pour les vishnouites, ou trois lignes horizontales de cendre pour les shivaïtes, souvent avec un point rouge.

  5. Lampe d’arati arati / deepa (आरती, दीप)

    Une lampe de laiton à la flamme allumée, que l’on fait tourner en cercles devant la divinité avant de l’offrir aux fidèles, qui passent leurs mains au-dessus.

En dehors des offices
La tenue varie selon les régions et les temples. Beaucoup de prêtres portent le dhoti et l’étoffe d’épaule aussi dans la vie quotidienne  d’autres les revêtent pour leur service et portent chemise et pantalon hors du temple.
Insignes
Aucun insigne de rang  le cordon sacré, la marque frontale et le droit d’entrer dans le saint des saints signalent le rôle du prêtre.

La renonciation

Sannyasi (sadhu)

sannyasi (Sanskrit, संन्यासी); sadhu (साधु); baba

Formule d’adresse Swami, Maharaj ou Baba, suivi du nom monastique

Le sannyasi est un renonçant qui a abandonné foyer, famille, biens et devoirs de caste pour rechercher la libération. À l’initiation, il reçoit un nouveau nom et l’étoffe ocre, et dans de nombreuses traditions il accomplit ses propres rites funéraires pour marquer la fin de sa vie antérieure. Certains vivent dans des monastères ou des ashrams  d’autres errent d’un lieu de pèlerinage à l’autre, vivant d’aumônes. Les sadhus appartiennent à de nombreuses traditions, shivaïtes et vishnouites, et beaucoup sont membres d’akharas, dont les campements forment une part centrale de la Kumbh Mela.

Ce que porte le personnage

  1. Robes ocre gerua / bhagwa (गेरुआ)

    Des étoffes non cousues teintes à la terre ocre ou au safran, enroulées en vêtement de dessous avec une seconde étoffe autour des épaules.

  2. Grains de rudraksha rudraksha mala (रुद्राक्ष माला)

    Des colliers de graines de rudraksha portés autour du cou, et parfois des poignets, surtout par les ascètes shivaïtes, et utilisés pour la récitation des mantras.

  3. Pot à eau kamandalu (कमण्डलु)

    Un petit récipient à eau muni d’une anse et d’un bec, fait de calebasse, de coque de noix de coco, de bois ou de métal, l’un des rares biens que conserve un renonçant.

  4. Trident ou bâton trishula (त्रिशूल) / danda

    Un trident, emblème de Shiva, porté par de nombreux ascètes shivaïtes, ou un simple bâton de bois pour la marche.

En dehors des offices
Les ascètes gardent leur tenue dans la vie quotidienne. Les pratiques varient beaucoup  certains ascètes shivaïtes, notamment les sadhus naga, vont nus et enduits de cendre, tandis que d’autres portent du blanc ou de l’ocre.
Insignes
L’étoffe ocre, les cheveux emmêlés et le trident ou le bâton signalent le renonçant  au sein d’un akhara, des titres comme *mahant* et *mahamandaleshwar* indiquent l’ancienneté.

La renonciation

Sadhvi (renonçante)

sadhvi (Sanskrit, साध्वी); sannyasini (संन्यासिनी)

Formule d’adresse Mataji, Ma ou Sadhvi, suivi du nom monastique

Les sadhvis sont des femmes qui ont renoncé à la vie de famille. Les traités de droit classiques destinaient surtout la renonciation aux hommes, et de nombreux ordres n’ont longtemps admis des femmes que rarement, mais des ascètes féminines sont attestées dès les temps anciens et leur nombre a augmenté dans l’Inde moderne. Certaines embrassent le sannyasa complet au sein d’ordres établis ou d’akharas, qui peuvent avoir des sections féminines  d’autres vivent de façon indépendante comme gurus entourées de leurs propres disciples. Sri Sarada Math, fondé en 1954, est un ordre indépendant de moniales de la tradition de Ramakrishna. Plusieurs femmes gurus dirigent de grands mouvements internationaux.

Ce que porte le personnage

  1. Robe safran bhagwa vastra (भगवा)

    Une étoffe safran ou ocre drapée à la manière d’un sari, le pan ramené pour couvrir la tête aussi bien que les épaules.

  2. Chapelet rudraksha or tulsi mala (माला)

    Un collier de graines de rudraksha, préféré dans les traditions shivaïtes, ou de bois de tulsi, sacré pour Vishnou et préféré des vishnouites, servant à compter les mantras.

  3. Petit livre

    Un petit livre d’écritures ou de textes de dévotion, comme la Bhagavad-Gita, tenu en main pour l’étude et la récitation.

En dehors des offices
Les robes sont portées dans la vie quotidienne. Certaines ascètes portent du blanc au lieu du safran, en particulier celles qui ont prononcé des vœux moindres (*brahmacharini*) ou qui appartiennent à des traditions réservant le safran aux renonçants pleinement initiés.
Insignes
Aucun insigne fixe  l’étoffe safran et la mala signalent la renonciation, et la position d’une sadhvi tient à sa lignée de gurus et à ses disciples.

Questions fréquentes

L’hindouisme a-t-il un pape ou une autorité centrale 

Non. L’hindouisme n’a pas de chef, de concile ou de credo unique accepté par tous les hindous. L’autorité se répartit entre les écritures, les traditions d’interprétation, les temples, les ordres monastiques et les gurus. Les Shankaracharyas comptent parmi les figures religieuses les plus respectées, mais ils dirigent des sièges monastiques particuliers et leurs fidèles, non l’hindouisme dans son ensemble. D’autres lignées, comme les sampradayas vishnouites, ont leurs propres chefs, et beaucoup d’hindous suivent une divinité familiale, un temple ou un guru sans se référer à une hiérarchie plus large.

Tous les prêtres hindous sont-ils brahmanes 

Pas tous. Le sacerdoce des grands temples et la célébration des rites védiques ont traditionnellement été le rôle héréditaire des familles brahmanes, et cela reste courant. Mais de nombreux temples de village et temples locaux sont desservis par des prêtres d’autres communautés, et certaines traditions ont leurs propres lignées sacerdotales non brahmanes. Ces dernières décennies, les conseils d’administration des temples des États du Tamil Nadu et du Kerala ont formé et nommé des prêtres issus de diverses castes, et la question de savoir qui peut officier a été débattue devant les tribunaux indiens.

Quelle différence entre un pujari et un purohita 

Le pujari ou archaka sert dans un temple, où il accomplit le culte quotidien des divinités qui y sont installées. Le purohita est un prêtre de famille ou de foyer qui célèbre les rites du cycle de la vie, comme les cérémonies de naissance, l’initiation du cordon sacré, le mariage et les offrandes funéraires, souvent pour les mêmes familles de génération en génération. Dans des centres de pèlerinage comme Haridwar et Varanasi, des prêtres appelés *pandas* tiennent des registres généalogiques des familles qu’ils servent. Une même personne peut remplir les deux rôles.

Qu’est-ce que la Kumbh Mela 

La Kumbh Mela est une fête de pèlerinage organisée à tour de rôle sur quatre sites fluviaux, Prayagraj, Haridwar, Ujjain et Nashik, à des intervalles fixés par le calcul astrologique. Les pèlerins se baignent dans les fleuves sacrés les jours propices, et les processions des akharas, les corps organisés d’ascètes, en sont le spectacle le plus célèbre. Ces rassemblements comptent parmi les plus grands du monde  pour la Maha Kumbh de Prayagraj en 2025, les chiffres officiels ont recensé des centaines de millions de visites. Depuis 2017, l’UNESCO a inscrit la Kumbh Mela au patrimoine culturel immatériel.

Pourquoi les renonçants hindous portent-ils le safran 

Le safran et l’ocre sont associés au feu, dans lequel, symboliquement, le renonçant a offert sa vie antérieure  certaines traditions incluent à l’initiation un rite par lequel l’ancien moi est rituellement abandonné. La couleur renvoie aussi au feu sacré du sacrifice védique et aux teintures de terre autrefois peu coûteuses pour les ascètes errants. Tous les renonçants ne la portent pas  certains portent du blanc, et les ascètes naga vont nus.

Sources et lectures complémentaires

  1. An Introduction to Hinduism – Gavin Flood (Cambridge University Press, 1996)
  2. Servants of the Goddess: The Priests of a South Indian Temple – C. J. Fuller (Cambridge University Press, 1984)
  3. The Ashrama System: The History and Hermeneutics of a Religious Institution – Patrick Olivelle (Oxford University Press, 1993)
  4. Women in Ochre Robes: Gendering Hindu Renunciation – Meena Khandelwal (State University of New York Press, 2004)
  5. Pilgrimage and Power: The Kumbh Mela in Allahabad, 1765–1954 – Kama Maclean (Oxford University Press, 2008)