Passage à l’âge adulte et initiation

L’upanayana, le fait d’être « conduit auprès » d’un maître, est l’initiation hindoue classique à l’étude des Védas. Accomplie traditionnellement pour les garçons des trois varnas supérieurs, idéalement entre huit et douze ans environ, elle est décrite comme une seconde naissance – d’où le terme dvija, « deux fois né ». Devant un feu sacré, le garçon reçoit le cordon sacré (yajnopavita ou janeu), porté sur l’épaule gauche, et apprend le Gayatri mantra. Aujourd’hui, elle est surtout observée dans les familles brahmanes, parfois peu avant le mariage ; des mouvements réformateurs comme l’Arya Samaj la proposent aussi aux filles, et dans certaines régions de l’Inde du Sud on célèbre également la puberté d’une fille.

En Birmanie, beaucoup de garçons participent au shinbyu, une cérémonie joyeuse qui rejoue le renoncement du Bouddha à sa vie de prince. Vêtus en princes, ils sont promenés en cortège à travers la ville ou le village ; puis on leur rase la tête et ils revêtent la robe pour vivre au monastère comme novices (samanera) pendant des jours ou des semaines, en observant les dix préceptes. En Thaïlande et au Laos, les jeunes hommes passent traditionnellement une période comme moines, souvent pendant la retraite de la saison des pluies et avant le mariage, accumulant des mérites pour leurs parents. Ces ordinations n’ont pas à être définitives, mais elles comptent parmi les étapes les plus importantes de la vie d’un jeune homme ; en Birmanie, les filles ont une cérémonie de perçage des oreilles lors des mêmes festivités.

L’initiation sikhe dans le Khalsa, l’Amrit Sanchar, n’a pas d’âge fixe : femmes et hommes la reçoivent lorsqu’ils se sentent prêts à vivre selon la discipline de la foi, souvent à l’adolescence ou plus tard. Cinq sikhs initiés, qui représentent les Panj Piare de 1699, préparent l’amrit en remuant de l’eau et du sucre dans un bol de fer avec une épée à double tranchant (khanda) tout en récitant cinq prières. Les initiés boivent l’amrit, dont on asperge aussi leurs yeux et leurs cheveux, et font vœu de porter les cinq K et de respecter le code de conduite sikh. Beaucoup de familles célèbrent aussi un Dastar Bandi, lorsque le premier turban d’un garçon est noué au gurdwara.

Les filles et les garçons zoroastriens sont initiés lors de la cérémonie appelée Navjote chez les Parsis de l’Inde, ou Sedreh-pushi, « revêtir la chemise sacrée », en Iran, généralement entre sept et quinze ans. Après un bain rituel, l’enfant s’assied devant un prêtre et un feu allumé et récite la profession de foi. Le prêtre l’aide à revêtir le sudreh, un maillot de mousseline blanche, et noue trois fois autour de sa taille le kusti, un cordon tissé de soixante-douze brins de laine d’agneau, en rappelant les bonnes pensées, les bonnes paroles et les bonnes actions. Dès lors, l’enfant dénoue et renoue le kusti en priant plusieurs fois par jour.

Selon la loi juive, un garçon devient bar mitzvah, « fils du commandement », à treize ans, et une fille devient bat mitzvah à douze ans (ou treize dans beaucoup de communautés non orthodoxes) ; ils assument alors la responsabilité d’observer les commandements. Ce statut vient automatiquement avec l’âge, mais il est généralement célébré à la synagogue, où le jeune est appelé pour lire pour la première fois dans le rouleau de la Torah et prononce souvent un bref commentaire du passage. Dans les communautés orthodoxes, la célébration des filles prend des formes variées ; dans les mouvements réformé, massorti et autres, les filles lisent la Torah exactement comme les garçons ; la première bat mitzvah américaine eut lieu en 1922.

Dans les Églises catholique, anglicane et luthérienne, la confirmation parachève les engagements pris lors du baptême de l’enfant. Reçue généralement entre l’enfance et la fin de l’adolescence, après un temps d’instruction, elle comporte l’imposition des mains par un évêque et, dans la pratique catholique, l’onction d’huile sainte (chrism), qui invoque les dons de l’Esprit saint. Les enfants catholiques font en général leur première communion vers sept ou huit ans. Les chrétiens orthodoxes reçoivent l’équivalent, la chrismation, ainsi que la communion, dès leur baptême de nourrissons. Dans les Églises baptistes et beaucoup d’Églises évangéliques, l’étape décisive est le baptême du croyant, choisi par un jeune ou un adulte comme profession publique de sa foi.

L’islam ne connaît pas de cérémonie unique de passage à l’âge adulte. Un enfant devient religieusement responsable en atteignant le bulugh, la maturité physique, et l’on attend dès lors de lui qu’il prie cinq fois par jour et jeûne pendant le ramadan. Les familles marquent de bien des manières le chemin qui y mène. La première lecture complète du Coran en arabe est largement fêtée, comme lors des réunions d’Ameen ou de khatm en Asie du Sud et du khataman en Indonésie. Le premier jeûne de ramadan d’un enfant peut être honoré par une fête, et en Turquie et dans les Balkans la circoncision d’un garçon (sünnet) est une occasion festive, où le garçon porte un costume spécial.

Dans la foi bahá’íe, quinze ans est l’âge de la maturité spirituelle, pour les filles comme pour les garçons. À partir de cet âge, les jeunes deviennent responsables des lois de la foi, dont la prière obligatoire quotidienne et le jeûne annuel de dix-neuf jours. Il n’y a pas de cérémonie : le jeune affirme simplement qu’il souhaite être bahá’í, conformément au principe selon lequel la foi doit reposer sur la recherche indépendante de la vérité plutôt que sur l’héritage. Les communautés locales accueillent souvent les jeunes de cet âge dans une participation plus pleine, et beaucoup s’investissent dans les cercles d’étude, les projets de service et l’éducation morale des plus jeunes.

Les familles japonaises marquent les étapes de l’enfance dans les sanctuaires shinto. Lors du Shichi-Go-San, « sept-cinq-trois », vers le 15 novembre, les filles de trois et sept ans et les garçons de cinq ans (et parfois de trois) sont vêtus d’un kimono et emmenés au sanctuaire pour une purification et des prières pour leur bonne croissance ; ils reçoivent de longs bonbons rouges et blancs, les « bonbons de mille ans » (chitose-ame). L’entrée dans l’âge adulte est elle-même célébrée lors du jour de la Majorité (Seijin no Hi), le deuxième lundi de janvier, surtout pour ceux qui atteignent vingt ans. Les cérémonies sont civiles, organisées par les municipalités, mais beaucoup de jeunes – les femmes souvent en furisode, un kimono à longues manches – se rendent aussi au sanctuaire pour rendre grâce et prier pour l’avenir.

Des textes confucéens classiques comme le Livre des rites (Liji) décrivent la cérémonie du bonnet (guanli) pour les jeunes hommes, vers vingt ans, et la cérémonie de l’épingle à cheveux (jili) pour les jeunes femmes, vers quinze ans. Accomplie devant l’autel des ancêtres de la famille, la cérémonie du bonnet comportait trois coiffes successives de dignité croissante, chacune accompagnée de paroles d’exhortation, et le jeune homme recevait un « nom social » (zi) dont useraient ses pairs. Le rite marquait l’aptitude aux devoirs d’adulte, avant tout envers la famille et les ancêtres. Le lettré Zhu Xi, sous la dynastie Song, le simplifia dans ses Rites familiaux ; il fut longtemps observé en Corée et connaît des renouveaux depuis quelques décennies.

Un garçon romain atteignait l’âge adulte, en général entre quatorze et seize ans, en revêtant la toga virilis, la « toge virile », toute blanche, souvent lors de la fête des Liberalia, le 17 mars. À la maison, il consacrait l’amulette de son enfance, la bulla, aux dieux du foyer (Lares) ; puis famille et amis l’escortaient au Forum pour qu’il soit inscrit comme citoyen, et l’on offrait un sacrifice au Capitole. À Athènes, les jeunes hommes de dix-huit ans devenaient éphèbes : ils prêtaient serment dans un sanctuaire et entamaient leur formation militaire. Pour les filles, dans les deux sociétés, la grande transition était le mariage, avant lequel elles consacraient leurs jouets aux dieux.