Codex of FaithsUm atlas ilustrado da fé

Ritos de passagem

Maioridade e iniciação

Como as tradições religiosas marcam a passagem da infância à vida adulta, com cordões sagrados, túnicas, leituras da Torá, crismas e novas vestes.

Em resumo

  1. Muitas tradições celebram um rito por volta da puberdade ou do início da adolescência que marca o jovem como responsável pela própria vida religiosa.
  2. Entre os elementos comuns estão novas roupas ou símbolos – um cordão sagrado, uma camisa branca e um cordão, um turbante, uma toga ou o hábito de monge – e o aprendizado de uma oração ou texto essencial.
  3. O bar e o bat mitzvá judaicos, a confirmação cristã e o Navjote zoroastrista enfatizam assumir os mandamentos ou professar a fé por si mesmo.
  4. Outros, como a iniciação sique do Amrit ou a ordenação de noviços budistas, dependem menos da idade do que da disposição e do compromisso.

Toda sociedade precisa transformar crianças em adultos, e as religiões há muito dão a essa mudança uma forma sagrada. O folclorista Arnold van Gennep, escrevendo em 1909, observou que esses “ritos de passagem” tendem a seguir três etapas: a separação do status anterior, um período de limiar dedicado ao aprendizado ou à prova, e o retorno à comunidade em um novo papel. O padrão é fácil de ver nos ritos de iniciação, em que os jovens são instruídos, vestidos com roupas novas e depois acolhidos publicamente.

O que muda nesse momento é a responsabilidade. O jovem começa a rezar, jejuar ou estudar como adulto, pode ser contado como membro pleno da congregação e, em algumas tradições, faz seus próprios votos. Alguns ritos estão ligados a uma idade determinada; outros esperam até que a pessoa se sinta pronta. Muitos eram historicamente reservados aos meninos, e o último século viu se difundirem cerimônias equivalentes para as meninas, enquanto algumas tradições sempre incluíram ambos.

Nas diversas tradições

  1. Hinduísmo

    Upanayana (cerimônia do cordão sagrado)

    O upanayana, “conduzir para perto” de um mestre, é a iniciação hindu clássica ao estudo dos Vedas. Tradicionalmente realizado para meninos das três varnas superiores, de preferência entre cerca de oito e doze anos, é descrito como um segundo nascimento – daí o termo dvija, “nascido duas vezes”. Diante de um fogo sagrado, o menino recebe o cordão sagrado (yajnopavita ou janeu), usado sobre o ombro esquerdo, e aprende o Gayatri mantra. Hoje ele é mantido sobretudo por famílias brâmanes, às vezes pouco antes do casamento; movimentos reformistas como o Arya Samaj o oferecem também às meninas, e em partes do sul da Índia a chegada de uma menina à puberdade também é celebrada.

  2. Budismo

    Shinbyu e ordenação temporária

    Em Mianmar, muitos meninos participam do shinbyu, uma cerimônia alegre que reencena a renúncia do Buda à vida de príncipe. Vestidos como príncipes, eles desfilam pela cidade ou aldeia; depois, têm a cabeça raspada e vestem o hábito para viver no mosteiro como noviços (samanera) por dias ou semanas, observando os dez preceitos. Na Tailândia e no Laos, os rapazes tradicionalmente passam um período como monges, muitas vezes durante o retiro da estação das chuvas e antes do casamento, acumulando mérito para os pais. Essas ordenações não precisam ser permanentes, mas estão entre os passos mais importantes na vida de um jovem; as meninas de Mianmar têm uma cerimônia de furar as orelhas nas mesmas celebrações.

  3. Siquismo

    Amrit Sanchar e Dastar Bandi

    A iniciação sique na Khalsa, o Amrit Sanchar, não tem idade fixa: mulheres e homens a recebem quando se sentem prontos para viver segundo a disciplina da fé, muitas vezes na adolescência ou mais tarde. Cinco siques iniciados, que representam os Panj Piare de 1699, preparam o amrit mexendo água e açúcar em uma tigela de ferro com uma espada de dois gumes (khanda) enquanto recitam cinco orações. Os iniciados bebem o amrit, que também é aspergido sobre seus olhos e cabelos, e prometem usar os Cinco Ks e seguir o código de conduta sique. Muitas famílias também celebram um Dastar Bandi, quando o primeiro turbante de um menino é amarrado no gurdwara.

  4. Zoroastrismo

    Navjote (Sedreh-pushi)

    Meninas e meninos zoroastristas são iniciados na cerimônia chamada Navjote entre os parses da Índia, ou Sedreh-pushi, “vestir a camisa sagrada”, no Irã, geralmente entre os sete e os quinze anos. Depois de um banho ritual, a criança se senta diante de um sacerdote e de um fogo aceso e recita a declaração de fé. O sacerdote ajuda a criança a vestir a sudreh, uma camisa de musselina branca usada sob a roupa, e amarra o kusti, um cordão tecido com setenta e dois fios de lã de cordeiro, dando três voltas na cintura, em lembrança dos bons pensamentos, das boas palavras e das boas ações. A partir daí, a criança desata e volta a atar o kusti com orações várias vezes ao dia.

  5. Judaísmo

    Bar e bat mitzvá

    Segundo a lei judaica, o menino se torna bar mitzvah, “filho do mandamento”, aos treze anos, e a menina se torna bat mitzvah aos doze (ou aos treze em muitas comunidades não ortodoxas), assumindo a responsabilidade de cumprir os mandamentos. O status vem automaticamente com a idade, mas costuma ser celebrado na sinagoga, onde o jovem é chamado pela primeira vez a ler o rolo da Torá e muitas vezes faz uma breve fala sobre o trecho. Nas comunidades ortodoxas, as celebrações das meninas assumem formas variadas; nos movimentos reformista, conservador e outros, as meninas leem a Torá exatamente como os meninos; o primeiro bat mitzvá nos Estados Unidos foi celebrado em 1922.

  6. Cristianismo

    Confirmação e primeira comunhão

    Nas igrejas católica, anglicana e luterana, a confirmação (entre os católicos, também chamada crisma) completa as promessas feitas no batismo infantil. Recebida geralmente entre a infância e o fim da adolescência, depois de um período de preparação, envolve a imposição das mãos por um bispo e, na prática católica, a unção com o óleo santo (crisma), invocando os dons do Espírito Santo. As crianças católicas costumam fazer a Primeira Comunhão por volta dos sete ou oito anos. Os cristãos ortodoxos recebem o equivalente, a crismação, e a comunhão ainda bebês, no batismo. Nas igrejas batistas e em muitas evangélicas, o passo decisivo é o batismo de crentes, escolhido por um jovem ou adulto como profissão pública de fé.

  7. Islã

    Maturidade (bulugh) e conclusão do Alcorão

    O islã não tem uma cerimônia única de maioridade. A criança se torna religiosamente responsável ao alcançar o bulugh, a maturidade física, e a partir daí deve rezar cinco vezes por dia e jejuar no Ramadã. As famílias marcam o caminho até esse ponto de muitas maneiras. Concluir a primeira leitura completa do Alcorão em árabe é amplamente celebrado, como nas reuniões de Ameen ou khatm do sul da Ásia e no khataman da Indonésia. O primeiro jejum de Ramadã de uma criança pode ser comemorado com uma festa, e na Turquia e nos Bálcãs a circuncisão de um menino (sünnet) é uma ocasião festiva, com o menino vestido com um traje especial.

  8. Fé bahá’í

    Maturidade aos quinze anos

    Na fé bahá’í, os quinze anos são a idade da maturidade espiritual, tanto para meninas quanto para meninos. A partir dessa idade, os jovens se tornam responsáveis pelas leis da fé, entre elas a oração obrigatória diária e o Jejum anual de Dezenove Dias. Não há cerimônia: o jovem simplesmente afirma que deseja ser bahá’í, de acordo com o princípio de que a fé deve se basear na investigação independente da verdade, e não na herança. As comunidades locais costumam acolher os jovens dessa idade em uma participação mais plena, e muitos se tornam ativos em círculos de estudo, projetos de serviço e na educação moral de crianças mais novas.

  9. Xintoísmo

    Shichi-Go-San e Seijin Shiki

    As famílias japonesas marcam as etapas da infância em santuários xintoístas. No Shichi-Go-San, “sete-cinco-três”, por volta de 15 de novembro, meninas de três e sete anos e meninos de cinco (e às vezes de três) são vestidos de quimono e levados a um santuário para a purificação e orações por um crescimento saudável, recebendo longos doces vermelhos e brancos, os “doces de mil anos” (chitose-ame). A própria vida adulta é celebrada no Dia da Maioridade (Seijin no Hi), a segunda segunda-feira de janeiro, sobretudo para quem completa vinte anos. As cerimônias são cívicas, organizadas pelas prefeituras, mas muitos jovens – as mulheres muitas vezes com o quimono de mangas longas furisode – também visitam um santuário para agradecer e rezar pelo futuro.

  10. Confucionismo

    Cerimônias do barrete e do grampo de cabelo

    Textos confucianos clássicos como o Livro dos Ritos (Liji) descrevem a cerimônia do barrete (guanli) para os rapazes, realizada por volta dos vinte anos, e a cerimônia do grampo de cabelo (jili) para as moças, por volta dos quinze. Realizada diante do altar dos antepassados da família, a cerimônia do barrete envolvia três barretes sucessivos, de dignidade crescente, cada um acompanhado de palavras de exortação, e o rapaz recebia um “nome de cortesia” (zi) para ser usado por seus pares. O rito marcava a prontidão para os deveres adultos, sobretudo para com a família e os antepassados. O estudioso da dinastia Song Zhu Xi o simplificou em seus Ritos familiares; ele foi mantido por muito tempo na Coreia e tem sido retomado nas últimas décadas.

  11. Religião grega e romana

    Toga virilis e a efebia

    O menino romano chegava à maioridade, geralmente entre os catorze e os dezesseis anos, ao vestir a simples toga virilis branca, a “toga da virilidade”, muitas vezes na festa das Liberalia, em 17 de março. Em casa, ele dedicava aos deuses domésticos (Lares) a bulla, o amuleto da infância; depois, a família e os amigos o acompanhavam ao Fórum para ser inscrito como cidadão, e se oferecia um sacrifício no Capitólio. Em Atenas, os rapazes de dezoito anos se tornavam efebos, prestando juramento em um santuário e passando por treinamento militar. Para as meninas, nas duas sociedades, a grande transição era o casamento, antes do qual elas dedicavam seus brinquedos aos deuses.

O que eles têm em comum

Os ritos de maioridade compartilham uma mensagem clara: o jovem já não está simplesmente aos cuidados de outros, mas responde pela própria conduta. A maioria combina instrução e símbolo. Antes da cerimônia vem o aprendizado – o hebraico e a entoação da Torá, o mantra Gayatri, as orações zoroastristas, o catecismo. Na cerimônia, algo visível muda: um fio ou cordão, uma túnica, um turbante, um barrete ou uma toga.

As diferenças são igualmente reveladoras. Alguns ritos estão firmemente ligados à idade, muitas vezes à puberdade; outros, como o Amrit sique ou o batismo de crentes, dependem da disposição pessoal, e adultos também podem recebê-los. O Navjote sempre foi para meninas e meninos, enquanto o bat mitzvá e outros ritos para meninas se difundiram mais recentemente. Alguns são profundamente religiosos; outros, como o Dia da Maioridade no Japão, misturam celebração cívica com uma visita ao santuário.

Perguntas frequentes

É necessária uma cerimônia de bar ou bat mitzvá para se tornar adulto no judaísmo?

Não. Pela lei judaica, o menino é bar mitzvá aos treze anos e a menina é bat mitzvá aos doze, haja ou não cerimônia. O serviço na sinagoga e a festa marcam um status que chega com a idade, embora para muitas famílias essa seja uma das ocasiões mais importantes de sua vida religiosa.

O que significa “rito de passagem”?

O termo vem do livro *Les Rites de passage*, publicado por Arnold van Gennep em 1909. Ele sustentou que os rituais que marcam uma mudança de status – nascimento, iniciação, casamento, morte – passam por separação, transição e incorporação. Mais tarde, o antropólogo Victor Turner explorou a etapa intermediária, “liminar”, em que os iniciados estão entre duas identidades e muitas vezes ficam unidos por um forte sentimento de companheirismo.

Fontes e leituras adicionais

  1. Arnold van Gennep, The Rites of Passage, trans. Monika B. Vizedom and Gabrielle L. Caffee (University of Chicago Press, 1960)
  2. Victor Turner, The Ritual Process: Structure and Anti-Structure (Aldine, 1969)
  3. Ronald L. Grimes, Deeply into the Bone: Re-Inventing Rites of Passage (University of California Press, 2000)