O sacrifício humano no mundo antigo

Em muitas sociedades antigas, o sacrifício era o ato central da religião: algo valioso era dado aos deuses para que a ordem do mundo continuasse. A maioria das oferendas era de animais, cereais ou bebidas. Num pequeno número de Estados, e geralmente em momentos de grande importância, a dádiva era uma vida humana. As vítimas eram quase sempre cativos de guerra, às vezes escravos, e em alguns lugares crianças escolhidas por sua pureza. A prática estava quase sempre ligada à realeza, à fundação de edifícios, ao sepultamento de governantes ou a crises como guerras e fomes.

Um dos primeiros casos mais bem documentados é o da China Shang. Em Anyang, a última capital Shang, ocupada de cerca de 1250 a.C. até a queda da dinastia por volta de 1046 a.C., os túmulos reais guardavam servidores sepultados com seus senhores, e fossas próximas continham os restos de muitas pessoas mortas em ritos para os ancestrais reais. Os reis registravam suas perguntas aos ancestrais em ossos oraculares, indagando, por exemplo, quantos cativos do povo Qiang deveriam ser oferecidos. Estudiosos modernos que contaram essas inscrições chegaram a mais de 13.000 vítimas, um número que reflete o que era proposto na adivinhação, e não uma contagem exata de mortes.

Do outro lado do mundo, os mexicas, ou astecas, fizeram do sacrifício parte de toda uma cosmologia. Seus mitos ensinavam que os deuses tinham dado o próprio sangue para pôr o sol em movimento, e que as oferendas humanas pagavam essa dívida e mantinham o universo vivo. A maioria das vítimas era de cativos capturados na guerra, e algumas guerras foram travadas em parte para obtê-los. Os sacrifícios aconteciam no Templo Mayor de Tenochtitlán, o templo duplo do deus da chuva Tláloc e do deus da guerra Huitzilopochtli, e os crânios das vítimas eram exibidos num grande suporte de madeira, o tzompantli.

Os incas dos Andes praticavam um rito mais raro chamado capacocha. Em ocasiões importantes, como a morte de um governante, crianças de alta posição eram levadas a Cuzco e depois conduzidas a cumes de montanhas sagrados para as divindades locais. Ali eram deixadas como oferendas, ligando as províncias ao centro do império. Seus restos, preservados pelo frio e pela altitude, estão entre as descobertas mais comoventes da arqueologia andina.

Durante muito tempo, o conhecimento dessas práticas veio sobretudo de textos escritos por estrangeiros: autores gregos e romanos descrevendo seus inimigos e cronistas espanhóis descrevendo os povos que tinham conquistado. Essas fontes têm valor, mas também tinham motivos para exagerar. A arqueologia permite hoje que os historiadores as ponham à prova.

Na Cidade do México, escavações iniciadas em 2015 revelaram a plataforma do grande tzompantli e uma torre circular de crânios fixados com argamassa, perto do Templo Mayor. Centenas de crânios foram recuperados. Muitos pertenciam a homens jovens, como seria de esperar no caso de cativos de guerra, mas alguns pertenciam a mulheres e crianças, o que surpreendeu os pesquisadores e levantou novas perguntas sobre quem era escolhido e por quê. As descobertas confirmam as descrições de testemunhas oculares como o conquistador Andrés de Tapia, embora não os números enormes dados por alguns autores coloniais. Uma crônica do dominicano Diego Durán, baseada em relatos astecas, afirma que 80.400 pessoas foram sacrificadas na consagração do templo ampliado em 1487. A maioria dos historiadores considera esse número simbólico ou exagerado.

O tofete de Cartago, na atual Tunísia, levanta um problema diferente. Trata-se de um cemitério de urnas que contêm os ossos cremados de bebês e animais jovens, muitas vezes marcadas com pedras inscritas com votos aos deuses Baal Hammon e Tanit. Algumas estimativas sugerem que muitos milhares de urnas foram depositadas ali ao longo de vários séculos. Autores gregos e romanos diziam que os cartagineses sacrificavam crianças, e a Bíblia hebraica condena um rito semelhante entre povos vizinhos. Alguns estudiosos aceitam que o tofete é prova direta de sacrifício infantil; outros, estudando os ossos, argumentam que muitos dos bebês morreram antes do nascimento ou pouco depois e foram sepultados ali com ritos especiais. O debate não está encerrado.

Nos Andes, as descobertas mais conhecidas vêm do Llullaillaco, na fronteira entre a Argentina e o Chile, onde em 1999 uma expedição liderada pelo arqueólogo Johan Reinhard encontrou três crianças, a mais velha uma menina de cerca de treze anos. A análise química de seus cabelos mostrou mudanças na dieta e um uso crescente de coca e álcool nos meses anteriores à morte, um registro da longa jornada cerimonial que precedeu a oferenda.

Os gregos contavam muitas histórias de sacrifício humano. A mais conhecida é a de Ifigênia, filha do rei Agamêmnon, que deveria ser sacrificada para que a frota grega pudesse zarpar rumo a Troia. Em várias versões, a deusa Ártemis a salva no último instante e põe uma corça em seu lugar. Tragediógrafos como Eurípides usaram a história para explorar o preço da guerra e a crueldade dos deuses. Outros mitos, como o tributo de jovens atenienses enviados ao Minotauro, também giram em torno do horror das oferendas humanas.

Ainda assim, para a maioria dos gregos e romanos, o sacrifício humano pertencia a um passado mítico distante, ou aos bárbaros. Os autores acusavam cartagineses, gauleses e bretões dessa prática, em parte para marcá-los como incivilizados. A própria Roma não estava totalmente livre dela: Tito Lívio relata que, em 216 a.C., depois do desastre de Canas, um homem e uma mulher gauleses e um homem e uma mulher gregos foram enterrados vivos no Fórum Boário como rito extraordinário. Em 97 a.C., o Senado aprovou um decreto que proibia o sacrifício humano, e imperadores posteriores reprimiram os ritos atribuídos aos druidas.

A Bíblia hebraica também moldou a maneira como as culturas posteriores viram o tema. A história de Abraão e Isaac, em que Deus interrompe o sacrifício e providencia um carneiro, foi lida por muito tempo na tradição judaica e cristã como uma rejeição da oferenda humana, e os profetas condenaram o sacrifício de crianças entre os povos vizinhos.

O sacrifício humano não terminou num único momento. Na China, o sepultamento de servidores com os governantes declinou depois dos Shang, embora não tenha desaparecido de imediato, e estatuetas passaram cada vez mais a ocupar o lugar das pessoas nos túmulos. No Mediterrâneo, o rito desapareceu com o domínio romano. Nas Américas, terminou com a conquista espanhola do Império Asteca em 1521 e do Império Inca na década de 1530, quando o cristianismo foi imposto à força.

Os historiadores de hoje tentam compreender essas práticas sem sensacionalizá-las nem explicá-las de modo a minimizá-las. Eram atos de profundo significado religioso para quem os realizava, e também eram exercícios do poder do Estado sobre cativos e vulneráveis. O México, o Peru e a Argentina de hoje apresentam esse passado em museus como o Museu do Templo Mayor, na Cidade do México, e o Museo de Arqueología de Alta Montaña, em Salta, onde as crianças do Llullaillaco são conservadas com cuidado. Para os descendentes dessas civilizações, o desafio é lembrar os sacrifícios com honestidade, reconhecendo ao mesmo tempo as conquistas das culturas que os praticaram.