Menschenopfer in der Alten Welt

In vielen antiken Gesellschaften war das Opfer die zentrale Handlung der Religion: Etwas Wertvolles wurde den Göttern gegeben, damit die Ordnung der Welt fortbestand. Die meisten Opfergaben waren Tiere, Getreide oder Getränke. In einer kleinen Zahl von Staaten, und meist in Momenten großer Bedeutung, war die Gabe ein Menschenleben. Die Opfer waren am häufigsten Kriegsgefangene, manchmal Sklaven und an manchen Orten Kinder, die wegen ihrer Reinheit ausgewählt wurden. Die Praxis war fast immer mit dem Königtum verbunden, mit der Gründung von Bauwerken, mit der Bestattung von Herrschern oder mit Krisen wie Krieg und Hungersnot.

Einer der am besten dokumentierten frühen Fälle ist das China der Shang. In Anyang, der letzten Hauptstadt der Shang, die von etwa 1250 v. Chr. bis zum Sturz der Dynastie um 1046 v. Chr. genutzt wurde, enthielten Königsgräber Gefolgsleute, die mit ihren Herren bestattet worden waren, und nahe Gruben enthielten die Überreste vieler Menschen, die bei Riten für die königlichen Ahnen getötet wurden. Die Könige hielten ihre Fragen an die Ahnen auf Orakelknochen fest und fragten etwa, wie viele Gefangene aus dem Volk der Qiang geopfert werden sollten. Moderne Gelehrte, die diese Inschriften ausgezählt haben, kommen auf mehr als 13.000 Opfer, eine Zahl, die eher wiedergibt, was bei der Weissagung vorgeschlagen wurde, als eine genaue Zählung der Toten.

Auf der anderen Seite der Welt machten die Mexica, auch Azteken genannt, das Opfer zum Teil eines ganzen Weltbildes. Ihre Mythen lehrten, dass die Götter ihr eigenes Blut gegeben hatten, um die Sonne in Bewegung zu setzen, und dass menschliche Opfergaben diese Schuld zurückzahlten und das Universum am Leben hielten. Die meisten Opfer waren im Krieg gefangen genommene Gegner, und manche Kriege wurden teilweise geführt, um sie zu gewinnen. Die Opfer fanden am Templo Mayor in Tenochtitlan statt, dem Doppeltempel des Regengottes Tlaloc und des Kriegsgottes Huitzilopochtli, und die Schädel der Opfer wurden auf einem großen hölzernen Gestell zur Schau gestellt, dem tzompantli.

Die Inka der Anden kannten einen selteneren Ritus namens capacocha. Zu wichtigen Anlässen, etwa beim Tod eines Herrschers, wurden Kinder von hohem Rang nach Cuzco gebracht und dann auf Berggipfel geführt, die den örtlichen Gottheiten heilig waren. Dort wurden sie als Opfergaben zurückgelassen und banden so die Provinzen an das Zentrum des Reiches. Ihre durch Kälte und Höhe erhaltenen Überreste gehören zu den bewegendsten Funden der Andenarchäologie.

Lange Zeit stammte das Wissen über diese Praktiken vor allem aus Texten von Außenstehenden: griechischen und römischen Autoren, die ihre Feinde beschrieben, und spanischen Chronisten, die von ihnen eroberte Völker beschrieben. Solche Quellen haben ihren Wert, doch sie hatten auch Gründe zur Übertreibung. Die Archäologie erlaubt es Historikern heute, sie zu überprüfen.

In Mexiko-Stadt legten Ausgrabungen ab 2015 nahe dem Templo Mayor die Plattform des großen tzompantli und einen runden, mit Mörtel gefügten Schädelturm frei. Hunderte von Schädeln wurden geborgen. Viele gehörten jungen Männern, wie bei Kriegsgefangenen zu erwarten, einige aber Frauen und Kindern, was die Forscher überraschte und neue Fragen aufgeworfen hat, wer ausgewählt wurde und warum. Die Funde bestätigen die Beschreibungen von Augenzeugen wie dem Konquistador Andrés de Tapia, nicht aber die enormen Zahlen, die manche Kolonialautoren nannten. Eine Chronik des Dominikaners Diego Durán, die sich auf aztekische Berichte stützt, behauptet, bei der Weihe des erweiterten Tempels 1487 seien 80.400 Menschen geopfert worden. Die meisten Historiker halten dies für eine symbolische oder überhöhte Zahl.

Der Tophet von Karthago im heutigen Tunesien wirft ein anderes Problem auf. Er ist ein Friedhof mit Urnen, die die eingeäscherten Knochen von Kleinkindern und Jungtieren enthalten und oft mit Steinen markiert sind, auf denen Gelübde an die Götter Baal Hammon und Tanit eingemeißelt sind. Manchen Schätzungen zufolge wurden dort über mehrere Jahrhunderte viele Tausend Urnen beigesetzt. Griechische und römische Autoren sagten, die Karthager hätten Kinder geopfert, und die Hebräische Bibel verurteilt einen ähnlichen Ritus bei benachbarten Völkern. Manche Forscher sehen im Tophet einen direkten Beleg für Kinderopfer; andere, die die Knochen untersuchen, argumentieren, dass viele der Kinder vor oder kurz nach der Geburt starben und dort mit besonderen Riten bestattet wurden. Die Debatte ist nicht entschieden.

In den Anden stammen die bekanntesten Funde vom Llullaillaco an der Grenze zwischen Argentinien und Chile, wo 1999 eine Expedition unter Leitung des Archäologen Johan Reinhard drei Kinder fand, das älteste ein etwa dreizehnjähriges Mädchen. Chemische Analysen ihrer Haare haben Veränderungen der Ernährung und einen zunehmenden Konsum von Koka und Alkohol in den Monaten vor dem Tod gezeigt, ein Zeugnis der langen zeremoniellen Reise, die dem Opfer vorausging.

Die Griechen erzählten viele Geschichten von Menschenopfern. Die bekannteste ist die von Iphigenie, der Tochter König Agamemnons, die geopfert werden sollte, damit die griechische Flotte nach Troja segeln konnte. In mehreren Fassungen rettet die Göttin Artemis sie im letzten Moment und setzt eine Hirschkuh an ihre Stelle. Tragödiendichter wie Euripides nutzten die Geschichte, um den Preis des Krieges und die Grausamkeit der Götter zu ergründen. Andere Mythen, etwa der Tribut junger Athener, die dem Minotauros geschickt wurden, kreisen ebenfalls um den Schrecken menschlicher Opfergaben.

Doch für die meisten Griechen und Römer gehörten Menschenopfer in eine ferne mythische Vergangenheit oder zu den Barbaren. Autoren warfen Karthagern, Galliern und Britanniern diese Praxis vor, auch um sie als unzivilisiert zu kennzeichnen. Rom selbst war nicht ganz frei davon: Livius berichtet, dass 216 v. Chr., nach der Katastrophe von Cannae, ein gallischer Mann und eine gallische Frau sowie ein griechischer Mann und eine griechische Frau als außergewöhnlicher Ritus lebendig auf dem Forum Boarium begraben wurden. 97 v. Chr. erließ der Senat einen Beschluss, der Menschenopfer verbot, und spätere Kaiser unterdrückten die den Druiden zugeschriebenen Riten.

Auch die Hebräische Bibel prägte, wie spätere Kulturen das Thema sahen. Die Geschichte von Abraham und Isaak, in der Gott das Opfer verhindert und einen Widder bereitstellt, wird in jüdischer und christlicher Tradition seit Langem als Absage an das Menschenopfer gelesen, und die Propheten verurteilten Kinderopfer bei benachbarten Völkern.

Menschenopfer endeten nicht in einem einzigen Moment. In China ging die Bestattung von Gefolgsleuten mit Herrschern nach den Shang zurück, verschwand aber nicht sofort, und zunehmend traten Figuren an die Stelle von Menschen in den Gräbern. Im Mittelmeerraum verschwand der Ritus mit der römischen Herrschaft. In Amerika endete er mit der spanischen Eroberung des Aztekenreiches 1521 und des Inkareiches in den 1530er-Jahren, als das Christentum mit Gewalt durchgesetzt wurde.

Historiker versuchen heute, diese Praktiken zu verstehen, ohne sie zu sensationalisieren oder wegzuerklären. Sie waren für diejenigen, die sie vollzogen, Handlungen von tiefer religiöser Bedeutung, und sie waren zugleich Ausübung staatlicher Macht über Gefangene und Schutzlose. Das heutige Mexiko, Peru und Argentinien zeigen diese Vergangenheit in Museen wie dem Museo del Templo Mayor in Mexiko-Stadt und dem Museo de Arqueología de Alta Montaña in Salta, wo die Kinder vom Llullaillaco mit Sorgfalt aufbewahrt werden. Für die Nachfahren dieser Zivilisationen besteht die Aufgabe darin, sich ehrlich an die Opfer zu erinnern und zugleich die Leistungen der Kulturen anzuerkennen, die sie vollzogen.