Das Gottesurteil

Im frühmittelalterlichen Europa standen Gerichte oft vor einem Problem ohne einfache Lösung. Wenn es für ein Verbrechen keine Zeugen gab und der Beschuldigte es leugnete, wie sollte man die Wahrheit erfahren? Eine Antwort lautete, den Fall Gott vorzulegen. Der Beschuldigte unterzog sich einer Probe, einem Ordal, und das Ergebnis zeigte, ob der Himmel ihn für unschuldig oder schuldig befand. Das Wort Ordal geht auf das altenglische ordal zurück, das ‚Urteil‘ bedeutet.

Mehrere Formen waren verbreitet. Bei der Eisenprobe trug der Beschuldigte einen glühenden Eisenstab eine festgelegte Strecke weit; dann wurde die Hand verbunden und nach etwa drei Tagen untersucht. Heilte sie sauber, war die Person unschuldig; eiterte sie, schuldig. Bei der Heißwasserprobe holte der Beschuldigte einen Stein oder Ring aus einem Kessel, und die Hand wurde auf dieselbe Weise beurteilt. Bei der Kaltwasserprobe wurde der Beschuldigte in einen Teich oder Fluss hinabgelassen, den ein Priester gesegnet hatte: Man glaubte, das reine Wasser nehme die Unschuldigen auf, sodass Untergehen Unschuld bedeutete, und die Person wurde dann an einem Seil herausgezogen. Obenauf zu treiben bedeutete, dass das Wasser sie zurückwies.

Dies waren nicht einfach Volksbräuche. Es waren feierliche kirchliche Riten. Der Beschuldigte fastete und besuchte die Messe, der Priester segnete das Eisen oder Wasser, und Gebete baten Gott, die Wahrheit zu offenbaren. Ordale waren schweren Fällen vorbehalten und oft Menschen von niedrigem Stand, Fremden oder solchen, deren Wort man nicht trauen konnte. Die Aufzeichnungen deuten darauf hin, dass Richter oft einen Kompromiss oder Vergleich vorzogen und dass die Drohung mit dem Ordal häufiger eingesetzt wurde als das Ordal selbst. Freie Männer konnten sich stattdessen durch einen Eid reinigen, unterstützt von Nachbarn, die ihren guten Leumund beschworen, oder durch den gerichtlichen Zweikampf, bei dem die Parteien oder ihre Stellvertreter nach vom Gericht festgelegten Regeln kämpften.

Die Vorstellung, die Götter könnten durch eine körperliche Probe urteilen, ist weit älter als das mittelalterliche Christentum. Die Gesetze Hammurabis von Babylon, um 1754 v. Chr., befehlen einem der Zauberei Beschuldigten, in den Fluss zu springen; reißt der Fluss ihn mit, nimmt sein Ankläger sein Haus, und überlebt er, wird der Ankläger getötet. Die Hebräische Bibel beschreibt ein Ritual für eine des Ehebruchs verdächtigte Ehefrau, die eine Mischung aus heiligem Wasser und Staub trinkt, wobei das Ergebnis Gott überlassen bleibt. Die spätere jüdische Überlieferung, wie sie in der Mischna festgehalten ist, berichtet, dass Rabban Jochanan ben Sakkai den Ritus im 1. Jahrhundert n. Chr. abschaffte, und nach der Zerstörung des Zweiten Tempels konnte er nicht mehr vollzogen werden.

In Indien beschreiben die als Dharmashastras bekannten Rechtstexte eine Reihe von Ordalen, divya, darunter Waage, Feuer, Wasser und Gift, die angewandt werden sollten, wenn menschliche Beweise versagten. In Teilen Westafrikas berichteten europäische Beobachter bis ins 19. und 20. Jahrhundert von Ordalen mit einem Trank aus der Rinde eines giftigen Baumes. Mittelalterliche jüdische Gemeinden in Europa hingegen wandten in der Regel keine Ordale an, und Juden waren in königlichen Privilegien oft davon befreit. Diese Traditionen entwickelten sich unabhängig voneinander, was darauf hindeutet, dass das Ordal einem allgemeinen menschlichen Bedürfnis entsprach: einem Weg, Streitigkeiten beizulegen, wenn Beweise fehlten und die Gemeinschaft eine Entscheidung wollte, die sie annehmen konnte.

Selbst als Ordale verbreitet waren, zweifelten manche Kirchenmänner an ihnen. Im 9. Jahrhundert argumentierte Erzbischof Agobard von Lyon, Gott habe nie versprochen, verborgene Wahrheiten durch glühendes Eisen oder Zweikämpfe zu offenbaren, und in den folgenden Jahrhunderten äußerten mehrere Päpste Bedenken. Im 12. Jahrhundert fragten Kirchenrechtler, ob es recht sei, Gott zu versuchen, indem man ein Wunder auf Bestellung verlangte. Auch die neuen Universitäten bevorzugten rationale Beweise auf der Grundlage von Zeugen und Indizien.

Der entscheidende Schritt kam 1215 auf dem Vierten Laterankonzil. Kanon 18 verbot Geistlichen, Proben mit heißem oder kaltem Wasser oder glühendem Eisen zu segnen oder zu weihen. Da das Ordal vom Segen des Priesters abhing, war dies faktisch sein Ende. In England wies die Regierung ihre Richter 1219 an, andere Wege im Umgang mit Beschuldigten zu finden, und das Geschworenengericht wuchs in diese Lücke hinein. Auf dem Kontinent entwickelten die Gerichte den Inquisitionsprozess, der sich auf schriftliche Beweise und mit der Zeit auf das Geständnis stützte, das bisweilen unter Folter erzwungen wurde.

Warum akzeptierten die Menschen Ordale so lange? Historiker haben mehrere Antworten gegeben. Robert Bartlett zeigte, dass Ordale sparsam eingesetzt wurden und ihre Ergebnisse der Deutung durch Priester und Richter offenstanden. Der Ökonom Peter Leeson hat argumentiert, Ordale könnten durch den Glauben selbst gewirkt haben: Ein Schuldiger, der glaubte, Gott werde ihn entlarven, hatte guten Grund, vorher zu gestehen oder sich zu vergleichen, während ein Unschuldiger eher bereit war, sich der Probe zu stellen. Die Amtsträger wiederum konnten eine Hand für ‚rein‘ befinden oder die Dinge so einrichten, dass die meisten, die das Ordal tatsächlich durchliefen, freigesprochen wurden. Ein Register aus dem 13. Jahrhundert aus Várad in Ungarn, das Hunderte von Fällen verzeichnet, zeigt, dass viele, die das glühende Eisen trugen, für unschuldig erklärt wurden.

Das Gottesurteil verschwand binnen einer Generation nach 1215 aus dem größten Teil der kirchlich gebilligten Rechtsprechung, hinterließ aber Spuren. Der gerichtliche Zweikampf hielt sich länger, besonders in England, wo er im Mittelalter nie förmlich abgeschafft wurde. 1818 verlangte ein des Mordes beschuldigter Mann, Abraham Thornton, in einem privaten Anklageverfahren den gerichtlichen Zweikampf; sein Ankläger lehnte den Kampf ab, und das Parlament schaffte das Verfahren 1819 ab.

Auch die Kaltwasserprobe kehrte in anderer Form zurück. Während der Hexenverfolgungen des 16. und 17. Jahrhunderts unterzogen Menschenmengen und manche Amtsträger verdächtigte Hexen der ‚Wasserprobe‘ und hielten an der alten Logik fest: Obenauf zu treiben deutete auf Schuld. Dies war kein kirchlicher Ritus, und viele Obrigkeiten verurteilten ihn, doch er zeigt, wie lange die Vorstellung eines Zeichens vom Himmel fortbestand. Historiker sehen das mittelalterliche Ordal heute weniger als Aberglauben denn als ernsthaften Versuch, innerhalb eines religiösen Weltbildes zu Urteilen zu gelangen, denen eine Gemeinschaft vertrauen konnte. Im Englischen lebt das Wort ‚ordeal‘ heute in der Alltagssprache für jede qualvolle Prüfung fort, eine stille Erinnerung an eine Zeit, in der Gerichte Gott baten, die Arbeit der Richter zu tun.