Die europäischen Hexenverfolgungen

Der Glaube an Schadenzauber ist uralt und in vielen Kulturen verbreitet. Neu war im spätmittelalterlichen Europa die Vorstellung, Hexen seien nicht bloß Einzelne, die ihre Nachbarn verfluchten, sondern Mitglieder einer geheimen, dem Teufel verschworenen Sekte. Im 15. Jahrhundert begannen Theologen und Inquisitoren in den Alpen und in Frankreich, nächtliche Zusammenkünfte zu beschreiben, später Hexensabbate genannt, bei denen Hexen angeblich Satan anbeteten und Unheil planten. Der Malleus Maleficarum (der ‚Hexenhammer‘), 1486–1487 von dem Dominikaner Heinrich Kramer veröffentlicht, fasste diese Vorstellungen in einem Handbuch für Richter zusammen, war jedoch nie ein offizieller Text der Kirche, und andere Geistliche kritisierten ihn.

Diese gelehrte Theorie traf auf eine viel ältere Welt dörflicher Streitigkeiten. Die meisten Fälle begannen vor Ort. Eine Kuh gab keine Milch mehr, ein Kind erkrankte, eine Ernte fiel aus, und jemand erinnerte sich an einen Streit mit einer armen, alten oder scharfzüngigen Nachbarin. Anklagen folgten oft auf jahrelangen Verdacht. Robin Briggs und andere Historiker haben gezeigt, wie gewöhnliche Spannungen um Almosen, Erbschaften und Ansehen die Prozesse nährten.

Sobald ein Fall vor Gericht kam, war das Verfahren von enormer Bedeutung. Auf dem Kontinent konnten Richter Folter anwenden, um Geständnisse zu erlangen, und die Angeklagten wurden aufgefordert, andere zu nennen, die sie beim Sabbat gesehen hatten. Auf diese Weise konnte aus einer Verhaftung ein Dutzend und mehr werden. In England, wo Folter in solchen Fällen normalerweise nicht erlaubt war und Geschworene über die Schuld entschieden, gab es weniger Prozesse, und verurteilte Hexen wurden gehängt statt verbrannt.

Die Verfolgungen überschritten konfessionelle Grenzen. Katholische Fürstbischöfe in Deutschland standen einigen der schlimmsten Verfolgungswellen vor, doch auch lutherische und calvinistische Territorien führten Prozesse und richteten Hexen hin, und das protestantische Schottland hatte eine der höchsten Hinrichtungsraten Europas. Reformatoren wie Gegenreformatoren predigten gegen den Teufel und forderten eine gottgefällige Ordnung, und manche Historiker sehen die Prozesse zum Teil als Produkt dieses Zeitalters religiöser Disziplinierung. Andere verweisen auf die Nöte der Zeit, darunter Krieg, Seuchen und die kälteren Jahrzehnte der sogenannten Kleinen Eiszeit, als Missernten die Menschen nach Schuldigen suchen ließen.

Lange Zeit sprachen populäre Bücher von neun Millionen Opfern. Diese Zahl geht auf einen Autor des 18. Jahrhunderts zurück, der die Akten einer Region auf ganz Europa und viele Jahrhunderte hochrechnete; sie wurde später ungeprüft wiederholt. Seit den 1970er-Jahren haben Historiker die erhaltenen Gerichtsakten Region für Region untersucht. Ihre Schätzungen liegen heute bei etwa 100.000 Prozessen und 40.000–60.000 Hinrichtungen über drei Jahrhunderte.

Das Töten war sehr ungleich verteilt. Ungefähr die Hälfte aller Hinrichtungen fand in den deutschsprachigen Ländern des Heiligen Römischen Reiches statt, wo viele kleine Staaten, Hochstifte und Städte eigene Gerichte und kaum Aufsicht hatten. In Trier in den 1580er-Jahren und in Würzburg und Bamberg in den späten 1620er-Jahren wurden jeweils Hunderte hingerichtet. Auch Schottland, die Schweizer Kantone und Teile Frankreichs erlebten heftige Phasen. Irland, Portugal und große Teile Italiens dagegen sahen wenige Hinrichtungen.

Die Stimmen der Angeklagten sind meist nur in feindseligen Akten überliefert, doch einige sprechen direkt zu uns. 1628 gelang es Johannes Junius, einem früheren Bürgermeister von Bamberg, einen Brief an seine Tochter aus dem Gefängnis zu schmuggeln. Darin schrieb er, er sei unschuldig, er habe nur unter der Folter gestanden und sei gezwungen worden, andere zu nennen. Kurz darauf wurde er hingerichtet. Sein Brief ist bis heute eines der bewegendsten Dokumente der Zeit.

Etwa drei Viertel oder mehr der Hingerichteten waren Frauen, viele von ihnen älter und arm, auch wenn in manchen Regionen wie Island und Teilen der Normandie die meisten Angeklagten Männer waren. Historiker diskutieren, wie weit die Verfolgungen von Feindseligkeit gegenüber Frauen als solchen angetrieben wurden. Die meisten sind sich einig, dass das Geschlecht eine Rolle spielte, neben Alter, Armut und örtlichen Konflikten.

Kirchliche Gerichte spielten eine geringere Rolle als oft angenommen. Die Spanische Inquisition übernahm nach der Untersuchung einer Verfolgungswelle im Baskenland die Schlussfolgerung des Inquisitors Alonso de Salazar Frías, dass es keine verlässlichen Beweise dafür gebe, dass auch nur einer der Angeklagten eine Hexe sei. Ab 1614 erließ sie strenge Regeln, die Hinrichtungen wegen Hexerei in Spanien sehr selten machten.

Die bekanntesten Prozesse der englischsprachigen Welt kamen spät. 1692 begannen in Salem Village, Massachusetts, mehrere Mädchen unter Anfällen zu leiden, die örtliche Geistliche und Ärzte auf Hexerei zurückführten. Die Anklagen breiteten sich über das Essex County aus, genährt von Spannungen zwischen Familien, von der Angst vor Krieg mit den amerikanischen Ureinwohnern an der Grenze und von einem Sondergericht, das ‚spektrale Beweise‘ zuließ, also Aussagen, der Geist des Angeklagten sei den Betroffenen erschienen.

Mehr als 150 Menschen wurden angeklagt. Neunzehn wurden gehängt, darunter Rebecca Nurse, ein angesehenes älteres Gemeindemitglied, und Bridget Bishop, die als Erste starb. Giles Corey, der sich weigerte, sich zur Anklage zu erklären, starb, nachdem er unter schweren Steinen gepresst worden war, und mehrere andere starben im Gefängnis. Wer gestand, wurde in der Regel verschont, was bedeutete, dass gerade diejenigen hingerichtet wurden, die sich weigerten, etwas zuzugeben, das sie nicht getan hatten.

Die Zweifel wuchsen rasch. Führende Geistliche, unter ihnen Increase Mather, argumentierten, spektrale Beweise seien unsicher, und der Gouverneur löste das Sondergericht Ende 1692 auf. 1697 hielt die Kolonie einen Fast- und Bußtag ab, und der Richter Samuel Sewall bat öffentlich um Vergebung für seine Rolle. 1711 hob die Kolonie die Urteile gegen viele der Opfer auf und zahlte ihren Familien Entschädigung.

Kritik hatte die Verfolgungen von Anfang an begleitet. 1563 argumentierte der Arzt Johann Weyer, viele vermeintliche Hexen seien kranke oder verwirrte alte Frauen. 1631 veröffentlichte der Jesuit Friedrich Spee, der die Beichten verurteilter Gefangener gehört hatte, anonym ein Buch, in dem er darlegte, dass die Folter jeden dazu bringen würde, alles zu gestehen. Im Laufe des 17. Jahrhunderts verlangten höhere Gerichte in Frankreich, im Reich und anderswo stärkere Beweise und überprüften örtliche Urteile, und die Zahl der Verurteilungen sank stark.

Zu Beginn des 18. Jahrhunderts glaubten die meisten gebildeten Europäer nicht mehr, dass sich Hexerei vor Gericht beweisen lasse. Der britische Witchcraft Act von 1736 ersetzte das Verbrechen der Hexerei durch das geringere Vergehen, den Gebrauch von Magie vorzutäuschen. Einige späte Hinrichtungen gab es noch, etwa die der Magd Anna Göldi im Schweizer Kanton Glarus 1782; 2008 erklärte das Kantonsparlament sie für unschuldig.

Das Gedenken hat in den letzten Jahrzehnten zugenommen. Städte in Deutschland und anderswo haben Opfer förmlich rehabilitiert, Mahnmale stehen an Orten wie Bamberg und Salem, und 2022 sprach die Erste Ministerin Schottlands eine förmliche Entschuldigung an diejenigen aus, die nach dem Witchcraft Act des Landes angeklagt worden waren. Historiker betonen, dass die Angeklagten gewöhnliche Menschen waren, gefangen in einem System aus Angst, Recht und Glauben, und dass die Verfolgungen endeten, weil Menschen innerhalb derselben Gesellschaften Fall für Fall darlegten, dass das System falsch war.