Die römischen Christenverfolgungen

Bei der römischen Religion ging es weniger um privaten Glauben als um öffentliche Praxis. Städte und Staat brachten Opfer dar, um die pax deorum zu wahren, den Frieden zwischen Göttern und Menschen, und seit der Zeit des Augustus wurden Ehrungen für den Kaiser Teil der bürgerlichen Loyalität. Die Römer duldeten viele fremde Kulte, und Juden, deren angestammte Religion wegen ihres Alters respektiert wurde, waren in der Regel vom Opfer befreit. Die Christen hingegen waren eine neue Bewegung, die Anhänger aus vielen Völkern gewann und jedes Opfer für die Götter verweigerte.

Vielen Römern erschien das als Gottlosigkeit und Illoyalität. Gerüchte verbreiteten sich, Christen begingen bei ihren Zusammenkünften geheime Verbrechen, und wenn Überschwemmungen, Seuchen oder Invasionen kamen, gaben manche ihnen die Schuld, die Götter erzürnt zu haben. Die erste bekannte Verfolgung ereignete sich 64 n. Chr. Nachdem ein großer Brand weite Teile Roms zerstört hatte, lenkte Nero, wie der Historiker Tacitus berichtet, den Verdacht auf die Christen und ließ viele von ihnen in grausamen öffentlichen Schauspielen hinrichten. Nach christlicher Überlieferung starben die Apostel Petrus und Paulus unter Nero in Rom, auch wenn die Einzelheiten in zeitgenössischen Quellen nicht verzeichnet sind.

In den folgenden zwei Jahrhunderten gab es kein allgemeines Gesetz gegen Christen. Um 112 n. Chr. schrieb Plinius der Jüngere, Statthalter von Bithynien, an Kaiser Trajan und fragte, wie er mit Christen verfahren solle, die man ihm vorführte. Trajan antwortete, man solle sie weder aufspüren noch anonym anklagen; seien sie aber ordnungsgemäß angeklagt und weigerten sich zu opfern, so seien sie zu bestrafen. Plinius’ Brief ist aufschlussreich: Er gibt zu, bei den Christen kein Verbrechen gefunden zu haben außer dem, was er einen hartnäckigen Aberglauben nannte, und doch ließ er diejenigen hinrichten, die nicht widerriefen. Dieses Muster örtlicher, auf Anzeigen reagierender Prozesse erklärt die meisten Martyrien des 2. Jahrhunderts, darunter die des Bischofs Polykarp in Smyrna, der Christen von Lyon im Jahr 177 und der jungen Mutter Perpetua und der Sklavin Felicitas in Karthago im Jahr 203.

Im 3. Jahrhundert, einer Zeit militärischer Krisen und Seuchen, änderte sich die Lage. Im Jahr 250 befahl Kaiser Decius allen Bewohnern des Reiches, den Göttern zu opfern und sich eine Bescheinigung darüber ausstellen zu lassen. Das Edikt richtete sich vielleicht nicht allein gegen Christen, zwang sie aber zur Entscheidung. Einige starben, unter ihnen Bischof Fabian von Rom; viele opferten oder kauften gefälschte Bescheinigungen. Valerian ging 257–258 weiter, indem er gegen Geistliche vorging, Versammlungen verbot und Besitz beschlagnahmte. Cyprian, Bischof von Karthago, wurde 258 enthauptet. Im Jahr 260 gab Valerians Sohn Gallienus den Kirchenbesitz zurück, und es folgte eine lange Zeit des Friedens.

Die letzte und härteste Kampagne, die Große Verfolgung, begann 303 unter Diokletian. Eine Reihe von Edikten ordnete an, Kirchen zu zerstören und heilige Schriften auszuliefern, dann Geistliche zu verhaften, und verlangte schließlich von allen, zu opfern. Die Durchsetzung war sehr unterschiedlich. Im Westen war sie in den Gebieten des Constantius, des Vaters Konstantins, kurz und milde. Im Osten dauerte sie unter Galerius und später Maximinus Daia bis 311–313. Bischof Eusebius von Caesarea, ein Augenzeuge, verzeichnete die Märtyrer Palästinas mit Namen.

Die Verfolgung scheiterte. Im Jahr 311 erließ der schwer erkrankte Galerius ein Edikt, das den Christen das Recht auf Existenz zugestand und sie bat, für den Staat zu beten. Nachdem Konstantin 312 seinen Rivalen Maxentius an der Milvischen Brücke besiegt hatte, schloss er, der seinen Sieg dem Gott der Christen zuschrieb, 313 mit seinem Mitkaiser Licinius die als Mailänder Edikt bekannte Vereinbarung, die freie Religionsausübung gewährte und beschlagnahmten Besitz zurückgab.

Eine römische Zählung der Märtyrer gibt es nicht, und antike Zahlen sind selten. Christliche Autoren späterer Jahrhunderte und mittelalterliche Sammlungen von Heiligenleben vervielfachten die Märtyrer und füllten Lücken mit Legenden; manche späteren Überlieferungen sprachen von Tausenden Getöteten bei einzelnen Ereignissen. Historiker behandeln viele dieser Berichte eher als fromme Literatur denn als Aufzeichnungen.

Moderne Schätzungen liegen weit niedriger. Edward Gibbon vermutete im 18. Jahrhundert weniger als zweitausend Tote in der Großen Verfolgung. Der Historiker W. H. C. Frend schlug später eine Zahl in der Größenordnung von dreitausend vor. Die meisten Forscher setzen die Gesamtzahl für alle drei Jahrhunderte im niedrigen Tausenderbereich an, bei einer christlichen Bevölkerung, die um 300 mehrere Millionen gezählt haben mag. Diese Todesfälle waren dennoch real, und viele weitere erlitten Haft, Zwangsarbeit in den Bergwerken, Folter und Verlust ihres Besitzes.

In den letzten Jahrzehnten haben einige Forscher, namentlich Candida Moss, die Ansicht vertreten, die frühen Christen hätten aus tatsächlich begrenzten und sporadischen Ereignissen eine wirkmächtige Erzählung fortwährender Verfolgung geschaffen. Andere entgegnen, dass selbst seltene Verfolgungen dauerhafte Angst erzeugten. Fast alle stimmen darin überein, dass die Erfahrung des Martyriums, erlebt wie erinnert, die christliche Identität tiefgreifend prägte.

Die Quellen selbst erklären, warum Gewissheit unmöglich ist. Heidnische Autoren erwähnen Christen nur gelegentlich, und römische Gerichtsakten sind nicht erhalten. Die besten Belege stammen aus einer Handvoll früher Märtyrerberichte, etwa dem von Eusebius überlieferten Brief der Gemeinden von Lyon und Vienne, und aus Eusebius’ eigenem Augenzeugenbericht über die Verfolgung in Palästina, der dort über acht Jahre hinweg weniger als hundert Opfer nennt. Historiker verallgemeinern aus solchen Bruchstücken mit Vorsicht, weshalb verantwortungsvolle Schätzungen als Spannen und nicht als genaue Summen angegeben werden.

Christen ehrten ihre Märtyrer von Anfang an und versammelten sich an ihren Gräbern am Jahrestag ihres Todes, den sie den Geburtstag der Märtyrer für den Himmel nannten. Nach 313 erhoben sich Kirchen über diesen Gräbern, darunter die Basiliken Sankt Peter und Sankt Paul in Rom, und Märtyrerreliquien verbreiteten sich in der ganzen christlichen Welt. Berichte über ihre Prozesse, etwa die Passion der Perpetua und Felicitas, die teilweise auf Perpetuas eigenem Gefängnistagebuch beruht, wurden zu einigen der meistgelesenen christlichen Texte.

Die Verfolgung hinterließ auch Spaltungen. Wer abgefallen war, suchte die Wiederaufnahme, und Streitigkeiten über den Umgang mit diesen Menschen führten zu dauerhaften Schismen wie der donatistischen Bewegung in Nordafrika. Innerhalb eines Jahrhunderts nach dem Mailänder Edikt wurde das Christentum zur bevorzugten Religion des Reiches, und unter Kaisern wie Theodosius I. wurden nun die traditionellen Kulte selbst eingeschränkt. Historiker weisen oft auf diese Umkehrung hin, in der eine verfolgte Minderheit an die Macht gelangte.

Heute werden die Märtyrer der Römerzeit in der katholischen, der orthodoxen und anderen Kirchen verehrt. Historiker bemühen sich, ihren Mut zu würdigen und zugleich die belegte Überlieferung von den Legenden zu trennen, die später um sie herum entstanden.