Tod und Trauer

Antyesti, das „letzte Opfer“, ist das letzte samskara. Der Leichnam wird gewaschen, gekleidet – oft in Weiß, bei einer verheirateten Frau in Rot – und zum Verbrennungsplatz getragen, möglichst innerhalb eines Tages. Der Hauptleidtragende, meist der älteste Sohn, umschreitet den Scheiterhaufen und entzündet ihn. Die Asche wird später in einem heiligen Fluss beigesetzt, vor allem im Ganges in Varanasi oder Haridwar. Etwa zehn bis dreizehn Tage lang hält die Familie Trauer und bringt Reisklöße (pinda) dar, damit der Geist des Verstorbenen zu den Ahnen gelangt. Die Ahnen werden danach in shraddha-Riten geehrt, besonders in den zwei Wochen des Pitru Paksha. Kleine Kinder und Entsagende werden dagegen oft begraben.

Buddhistische Bestattungen spiegeln die Lehre von der Vergänglichkeit und die Hoffnung auf eine gute Wiedergeburt oder auf Befreiung wider. In Theravada-Ländern rezitieren Mönche Verse über die Vergänglichkeit und nehmen Gaben entgegen, und das Verdienst dieser Freigebigkeit wird dem Verstorbenen gewidmet; meist folgt die Einäscherung, mit weiteren Gaben am siebten und hundertsten Tag. Viele Mahayana- und tibetische Buddhisten glauben, dass das Bewusstsein einen Zwischenzustand (bardo) von bis zu neunundvierzig Tagen durchläuft, während dessen Texte wie das sogenannte Tibetische Totenbuch gelesen werden können. In Japan erhalten die Toten einen buddhistischen Namen nach dem Tod, und nach der Einäscherung heben die Angehörigen die Knochen mit Essstäbchen in eine Urne.

Sikhs sehen den Tod als Rückkehr der Seele zu Gott, die als Teil des göttlichen Willens (hukam) angenommen wird; lautes Wehklagen ist daher unerwünscht. Der Leichnam wird gewaschen, mit den Fünf K bekleidet, falls der Mensch initiiert war, und eingeäschert, während die Trauernden Waheguru wiederholen und das Abendgebet Kirtan Sohila rezitieren. Die Asche wird in fließendes Wasser gegeben, statt unter einem Denkmal aufbewahrt zu werden. Zu Hause oder im Gurdwara beginnt die Familie meist eine vollständige Lesung des Guru Granth Sahib (Sahaj Path), die über etwa zehn Tage beendet und mit einer Bhog-Zeremonie, der Ardas und dem Teilen von karah prashad abgeschlossen wird.

Weil Zoroastrier einen Leichnam als verunreinigend und Erde und Feuer als heilig betrachten, wurden die Toten traditionell weder begraben noch verbrannt, sondern in einen dakhma gelegt, einen „Turm des Schweigens“, wo Sonne und Vögel den Körper verzehrten. Zuvor wird ein Hund herbeigeführt, der den Leichnam ansieht (sagdid), und eine Lampe oder ein Feuer brennt in der Nähe, während Priester beten. Man glaubt, dass die Seele drei Tage lang in der Nähe bleibt und im Morgengrauen des vierten Tages die Chinvat-Brücke zum Gericht überquert; die Uthamna-Zeremonie am dritten Tag und die Gebete am vierten stehen ihr bei. Heute entscheiden sich viele Zoroastrier, besonders in Iran und im Ausland, stattdessen für Erdbestattung oder Einäscherung.

Die jüdische Tradition verlangt eine Bestattung so bald wie möglich, oft innerhalb eines Tages. Mitglieder einer Beerdigungsgesellschaft (chevra kadisha) waschen den Leichnam im Ritual der tahara und kleiden ihn in ein schlichtes weißes Totengewand, und ein einfacher Sarg unterstreicht, dass im Tod alle gleich sind. Die Trauernden reißen ein Kleidungsstück ein oder tragen ein eingerissenes Band (keriah). Nach der Beerdigung „sitzt“ die Familie sieben Tage lang zu Hause shiva und empfängt Besucher, während die Gemeinde für die Mahlzeiten sorgt. Das kaddish der Trauernden, ein Gebet zum Lobe Gottes, wird für einen Elternteil elf Monate lang gesprochen, und jeder Jahrestag (yahrzeit) wird mit einer Kerze begangen, die einen ganzen Tag lang brennt.

Christliche Begräbnisse empfehlen die Toten Gott an und verkünden die Hoffnung auf die Auferstehung durch Christus. Katholiken können ein Requiem feiern und für die Seelen der Verstorbenen beten, besonders an Allerseelen, dem 2. November. Bei orthodoxen Begräbnissen ist der Sarg meist offen, die Trauernden geben einen letzten Kuss, und am dritten, neunten und vierzigsten Tag folgen Gedenkgottesdienste, oft mit einer Schale gekochten Weizens (kolyva). Evangelische Gottesdienste stellen in der Regel Schriftlesung, Lieder und den Dank für das Leben des Verstorbenen in den Mittelpunkt. Lange war die Erdbestattung die Regel, doch heute ist die Feuerbestattung weithin anerkannt, seit 1963 auch von der katholischen Kirche.

Wenn ein Muslim stirbt, werden ihm die Augen geschlossen, und der Leichnam wird gewaschen (ghusl), meist von Angehörigen desselben Geschlechts, und dann in schlichtes weißes Tuch (kafan) gehüllt. Das Totengebet, salat al-janazah, wird im Stehen gesprochen, ohne Verbeugung oder Niederwerfung, oft in einer Moschee. Die Bestattung folgt rasch, möglichst innerhalb eines Tages; der Leichnam wird auf die rechte Seite mit dem Gesicht nach Mekka gelegt; eine Feuerbestattung ist nicht erlaubt. Die Trauer dauert im Allgemeinen drei Tage, eine Witwe hält jedoch eine Wartezeit (iddah) von vier Monaten und zehn Tagen ein. Angehörige beten für den Verstorbenen, geben in seinem Namen Almosen und besuchen das Grab.

Das Bahá’í-Gesetz verlangt, dass der Leichnam, der als einstiger Tempel der Seele geehrt wird, begraben und nicht verbrannt wird und nicht weiter als eine Stunde Weges vom Sterbeort fortgebracht wird. Er wird gewaschen und in Seide oder Baumwolle gehüllt, und einem Erwachsenen wird ein Ring an den Finger gesteckt, in den ein Vers eingraviert ist, der mit den Worten „Ich kam hervor von Gott und kehre zu Ihm zurück“ beginnt. Vor der Bestattung wird das Totengebet – das einzige Bahá’í-Pflichtgebet, das gemeinsam gesprochen wird – von einer Person verlesen, während alle Anwesenden stehen. Ansonsten sind Bestattungen schlicht und frei von festgelegten Ritualen, und der Tod gilt als Geburt der Seele in eine neue Welt.

Konfuzianische Begräbnisriten drücken kindliche Pietät (xiao) aus, die Ergebenheit, die man den Eltern im Tod wie im Leben schuldet. Klassische Texte legen fünf Grade der Trauerkleidung fest, von grobem, ungesäumtem Hanf für die nächsten Angehörigen bis zu feinerem Tuch für entferntere Verwandte, sodass die Struktur einer Familie in der Trauer sichtbar wurde. Für einen Elternteil dauerte die Trauer idealerweise drei Jahre – in der Praxis fünfundzwanzig oder siebenundzwanzig Monate –, während derer sich Beamte aus dem öffentlichen Leben zurückziehen konnten. Im Haus oder in der Sippenhalle wurde eine hölzerne Ahnentafel aufgestellt, die Opfergaben empfing, und noch heute gedenkt man der Toten beim Fest der Gräberreinigung im Frühling, Qingming.

Die alten Ägypter glaubten, dass die Toten weiterleben konnten, wenn der Körper erhalten und angemessen versorgt wurde. Bei wohlhabenderen Bestattungen dauerte die Einbalsamierung etwa siebzig Tage: Die inneren Organe wurden entnommen und in Gefäße gelegt, und der Körper wurde mit Natron getrocknet und in Leinen gewickelt. Am Grab vollzogen Priester die „Mundöffnung“, die die Sinne wiederherstellte, damit der Verstorbene essen, sprechen und atmen konnte. Sprüche aus dem Totenbuch geleiteten die Seele zum Gericht vor Osiris, wo das Herz gegen die Feder der Maat, der Wahrheit und Ordnung, gewogen wurde. Familien brachten Opfergaben, um den ka, die Lebenskraft, zu erhalten.

Bei den Yoruba wird ein Mensch, der nach einem erfüllten Leben im hohen Alter stirbt, nicht nur betrauert, sondern gefeiert, mit Trauerfeierlichkeiten, die mehrere Tage dauern können, mit Trommeln, Preisdichtung und Festmählern; ein vorzeitiger Tod dagegen bringt tiefe Trauer. Traditionell wurden die Toten innerhalb des Familiengehöfts begraben, sodass sie ihren Nachkommen nahe blieben. Die Ahnen bleiben Teil der Familie, leiten und schützen sie und empfangen Gebete und Opfergaben. Bei jährlichen Festen kehren sie in Gestalt der Egúngún zurück, Maskenträger in vielschichtigen Gewändern, deren Erscheinen das Band zwischen Lebenden und Toten erneuert.