Muerte y duelo

El antyesti, el «último sacrificio», es el samskara final. El cuerpo se lava, se viste – a menudo de blanco, o de rojo si se trata de una mujer casada – y se lleva al crematorio, idealmente en el plazo de un día. El doliente principal, normalmente el hijo mayor, rodea la pira y la enciende. Las cenizas se sumergen después en un río sagrado, sobre todo en el Ganges, en Benarés o Haridwar. Durante unos diez a trece días la familia guarda luto y ofrece bolas de arroz (pinda) para ayudar al espíritu del difunto a reunirse con los antepasados. A los antepasados se les honra después en los ritos de shraddha, especialmente durante la quincena de Pitru Paksha. A los niños pequeños y a los renunciantes, en cambio, a menudo se les entierra.

Los funerales budistas reflejan la enseñanza de la impermanencia y la esperanza de un buen renacimiento o de la liberación. En los países theravada, los monjes entonan versos sobre la impermanencia y reciben ofrendas, y el mérito de esta generosidad se dedica al difunto; después suele venir la cremación, con nuevas ofrendas el séptimo y el centésimo día. Muchos budistas mahayana y tibetanos creen que la conciencia atraviesa un estado intermedio (bardo) de hasta cuarenta y nueve días, durante el cual pueden leerse textos como el llamado Libro tibetano de los muertos. En Japón, los difuntos reciben un nombre budista póstumo y, tras la cremación, los familiares depositan los huesos en una urna con palillos.

Los sijs ven la muerte como el regreso del alma a Dios, aceptado como parte de la voluntad divina (hukam), por lo que se desaconsejan los lamentos ruidosos. El cuerpo se lava, se viste con las cinco K si la persona estaba iniciada y se incinera, mientras los dolientes repiten Waheguru y recitan la oración vespertina Kirtan Sohila. Las cenizas se depositan en agua corriente en lugar de guardarse bajo un monumento. En casa o en el gurdwara, la familia suele comenzar una lectura completa del Guru Granth Sahib (Sahaj Path), que se termina en unos diez días y concluye con una ceremonia de Bhog, el Ardas y el reparto del karah prashad.

Como los zoroastrianos consideran que el cadáver contamina y que la tierra y el fuego son sagrados, los muertos no se enterraban ni se incineraban tradicionalmente, sino que se depositaban en un dakhma, o «torre del silencio», donde el sol y las aves consumían el cuerpo. Antes se lleva un perro para que mire el cadáver (sagdid), y cerca arde una lámpara o un fuego mientras los sacerdotes rezan. Se cree que el alma permanece cerca durante tres días y que al amanecer del cuarto cruza el puente Chinvat hacia el juicio; la ceremonia de Uthamna del tercer día y las oraciones del cuarto la sostienen. Hoy muchos zoroastrianos, sobre todo en Irán y en el extranjero, optan en su lugar por el entierro o la cremación.

La tradición judía prescribe el entierro lo antes posible, a menudo en el plazo de un día. Los miembros de una sociedad funeraria (chevra kadisha) lavan el cuerpo en el ritual de la tahara y lo visten con una sencilla mortaja blanca, y un ataúd sencillo subraya que todos son iguales ante la muerte. Los dolientes rasgan una prenda o llevan una cinta rasgada (keriah). Tras el funeral, la familia «se sienta en shiva» en casa durante siete días, recibiendo visitas mientras la comunidad le proporciona las comidas. El kaddish del doliente, una oración que alaba a Dios, se recita durante once meses por un padre o una madre, y cada aniversario (yahrzeit) se señala encendiendo una vela que arde durante un día entero.

Los funerales cristianos encomiendan a los difuntos a Dios y proclaman la esperanza de la resurrección por Cristo. Los católicos pueden celebrar una misa de réquiem y rezar por las almas de los difuntos, sobre todo el día de los Fieles Difuntos, el 2 de noviembre. En los funerales ortodoxos el ataúd suele estar abierto, los dolientes dan un último beso y se celebran oficios de recuerdo el tercer, el noveno y el cuadragésimo día, a menudo con un plato de trigo cocido (kolyva). Los oficios protestantes suelen centrarse en la Escritura, los himnos y la acción de gracias por la vida de la persona. El entierro fue durante mucho tiempo la norma, pero hoy la cremación está ampliamente aceptada, también por la Iglesia católica desde 1963.

Cuando muere un musulmán, se le cierran los ojos y se lava el cuerpo (ghusl), normalmente a cargo de familiares del mismo sexo, y después se envuelve en una tela blanca sencilla (kafan). La oración fúnebre, la salat al-janazah, se reza de pie, sin inclinaciones ni postraciones, a menudo en una mezquita. El entierro sigue rápidamente, idealmente en el plazo de un día, con el cuerpo tendido sobre el costado derecho y mirando hacia La Meca; la cremación no está permitida. El duelo suele durar tres días, aunque la viuda observa un periodo de espera (iddah) de cuatro meses y diez días. Los familiares rezan por el difunto, dan limosna en su nombre y visitan la tumba.

La ley bahá’í pide que el cuerpo, honrado como antiguo templo del alma, sea enterrado y no incinerado, y que no se traslade a más de una hora de viaje del lugar de la muerte. Se lava y se envuelve en seda o algodón, y en el dedo de un adulto se coloca un anillo con un versículo que comienza «Salí de Dios y a Él retorno». Antes del entierro, una sola persona lee la Oración por los Difuntos – la única oración obligatoria bahá’í que se reza en congregación – mientras todos los presentes permanecen de pie. Por lo demás, los funerales son sencillos y carecen de un ritual fijo, y la muerte se considera el nacimiento del alma a un mundo nuevo.

Los ritos funerarios confucianos expresan la piedad filial (xiao), la devoción que se debe a los padres tanto en la muerte como en la vida. Los textos clásicos establecen cinco grados de vestimenta de luto, desde el cáñamo basto sin dobladillo para los parientes más cercanos hasta telas más finas para los más lejanos, de modo que la estructura de la familia se hacía visible en el dolor. Por un padre o una madre, el luto duraba idealmente tres años – en la práctica, veinticinco o veintisiete meses –, durante los cuales los funcionarios podían retirarse de la vida pública. En la casa o en la sala del clan se instalaba una tablilla ancestral de madera para recibir ofrendas, y los difuntos todavía se recuerdan en la fiesta primaveral de limpieza de tumbas, el Qingming.

Los antiguos egipcios creían que los muertos podían seguir viviendo si el cuerpo se conservaba y se le proveía debidamente. En los enterramientos de los más acomodados, el embalsamamiento duraba unos setenta días: se extraían los órganos internos y se guardaban en vasos, y el cuerpo se desecaba con natrón y se envolvía en lino. En la tumba, los sacerdotes realizaban la «Apertura de la boca», que devolvía los sentidos para que el difunto pudiera comer, hablar y respirar. Los conjuros del Libro de los muertos guiaban al alma hasta el juicio ante Osiris, donde el corazón se pesaba frente a la pluma de Maat, la verdad y el orden. Las familias llevaban ofrendas para sustentar el ka, la fuerza vital.

Para los yorubas, la persona que muere anciana tras una vida plena no solo es llorada sino celebrada, con festejos funerarios que pueden durar varios días, con tambores, poesía de alabanza y banquetes; una muerte prematura, en cambio, provoca un profundo dolor. Tradicionalmente, los muertos se enterraban dentro del recinto familiar, cerca de sus descendientes. Los antepasados siguen formando parte de la familia, la guían y la protegen, y reciben oraciones y ofrendas. En las fiestas anuales regresan en forma de Egúngún, enmascarados cubiertos de capas de tela cuya aparición renueva el vínculo entre los vivos y los muertos.