Religión yoruba

El pueblo yoruba vive en el suroeste de Nigeria y en los vecinos Benín y Togo. Su religión tradicional, que llaman Isese, «tradición», no tiene fundador ni fecha de fundación. El mito yoruba cuenta que el mundo fue creado en Ile-Ife, donde los orisa descendieron del cielo; Ile-Ife floreció como ciudad sagrada desde hacia el 1000 e. c., famosa por sus cabezas de bronce y de terracota.

Entre los siglos XV y XVIII, el Imperio de Oyo difundió la cultura yoruba y el culto a orisa como Sango, su dios real. Cada ciudad tenía sus propios santuarios, sacerdocios y fiestas.

En los siglos XVIII y XIX, cientos de miles de yorubas fueron llevados como esclavos al otro lado del Atlántico. En Cuba, Brasil y Trinidad reconstruyeron su culto, a menudo ocultando a los orisa tras los santos católicos. Hoy la mayoría de los yorubas de África son cristianos o musulmanes, mientras que las religiones de los orisa de América se han extendido a Estados Unidos y más allá.

La historia yoruba se cuenta a dos voces: las tradiciones orales de reyes y sacerdotes, y los testimonios de la arqueología. La tradición considera a Oduduwa el primer rey de Ile-Ife y el antepasado de los soberanos de los reinos yorubas, cuyas coronas derivan de él su derecho a gobernar. La arqueología muestra que Ile-Ife era una gran ciudad hacia el 1000 e. c. y alcanzó su apogeo entre los siglos XII y XV, cuando sus artistas fundieron las cabezas naturalistas de aleación de cobre, probablemente de reyes, que hoy figuran entre las obras de arte más célebres de África. Religión y realeza eran inseparables: el rey era una figura sagrada rodeada de sacerdotes y santuarios.

El reino de Oyo, fundado según se dice por Oranmiyan, un príncipe de Ife, llegó a ser el Estado yoruba más poderoso. Su caballería dominaba la sabana, y en los siglos XVII y XVIII gobernó o recibió tributo de una amplia región, incluido el reino de Dahomey, al oeste. Su rey, el Alaafin, gobernaba junto a un consejo de nobles, el Oyo Mesi, y la religión real se centraba en Sango, recordado por la tradición como uno de los primeros Alaafin que se convirtió en el orisa del trueno. Gracias al poder de Oyo, el culto a Sango, junto con Ifá y otros cultos, se extendió por gran parte del país yoruba.

El islam llegó a las ciudades yorubas desde el norte, de la mano de comerciantes y eruditos, y ganó adeptos al menos desde el siglo XVII. A principios del siglo XIX, Oyo se desintegró. En 1817, el general Afonja se rebeló en Ilorin con el apoyo de fuerzas musulmanas; Ilorin pasó después a ser un emirato del califato de Sokoto, y hacia la década de 1830 la antigua capital de Oyo había sido abandonada. Siguieron décadas de guerras entre Estados yorubas, que produjeron gran número de cautivos vendidos a los traficantes de esclavos europeos en la costa.

Estas guerras hicieron de los yorubas uno de los grupos más numerosos entre las últimas generaciones de africanos llevados a América, sobre todo a Brasil y Cuba, donde la trata de esclavos continuó hasta mediados del siglo XIX. En Cuba, donde a los yorubas se les conocía como lucumíes, las sociedades de ayuda mutua llamadas cabildos ayudaron a conservar sus cantos, tambores y ritos, y tomó forma la religión más tarde llamada santería, o Regla de Ocha, con orisa asociados a santos católicos: Sango con santa Bárbara, Obatala con la Virgen de la Merced. En Bahía, Brasil, los yorubas conocidos como nagôs fundaron en el siglo XIX las primeras casas de candomblé, dirigidas sobre todo por mujeres. En Trinidad, africanos liberados, muchos de ellos yorubas, que llegaron como trabajadores contratados desde la década de 1840, contribuyeron a crear la tradición orisha.

En África occidental, el siglo XIX trajo también el cristianismo. La Church Missionary Society llegó a Badagry en 1842 y poco después a Abeokuta, y Samuel Ajayi Crowther, un yoruba liberado de un barco negrero, se convirtió en 1864 en el primer obispo anglicano africano. Gran Bretaña se anexionó Lagos en 1861 y a finales de siglo gobernaba el país yoruba como parte de lo que llegaría a ser Nigeria. Bajo el dominio colonial, el cristianismo y el islam se extendieron rápidamente, y en las décadas de 1920 y 1930 los cristianos yorubas fundaron las iglesias aladura, «que oran». Muchas familias pasaron a seguir el cristianismo o el islam sin dejar de celebrar algunas fiestas de los orisa y de consultar a Ifá.

En el siglo XX, las tradiciones de los orisa encontraron un nuevo respeto. Estudiosos y artistas documentaron y defendieron la religión yoruba; la artista de origen austriaco Susanne Wenger, sacerdotisa de Osun, contribuyó a restaurar el bosque sagrado de Osogbo, que fue declarado Patrimonio Mundial de la UNESCO en 2005. En América, la emigración tras la Revolución cubana de 1959 llevó la santería a Miami, Nueva York y otros lugares, y en 1970 devotos afroamericanos fundaron la aldea de Oyotunji en Carolina del Sur. En 1993, el Tribunal Supremo de Estados Unidos, en un caso presentado por una iglesia santera de Hialeah, Florida, amparó el derecho a realizar ofrendas de animales. Algunos devotos de América buscan hoy volver a las formas africanas, eliminando los elementos católicos, mientras que otros mantienen las tradiciones mezcladas de sus antepasados.

Por encima de todo está Olodumare, el creador supremo, alejado de los asuntos cotidianos. Entre Olodumare y los seres humanos están los orisaorisa Las divinidades de la religión yoruba, como Ọ̀ṣun, Ṣàngó y Ọ̀rúnmìlà. Glosario, seres divinos vinculados a las fuerzas de la naturaleza y de la vida humana: Obatala, creador de los cuerpos humanos; Ogun, el hierro y el trabajo; Sango, el trueno; Osun, los ríos y el amor; Esu, el mensajero que lleva las ofrendas y guarda las encrucijadas.

Todo lo que existe tiene asease Àṣẹ: el poder de hacer que las cosas sucedan, la fuerza vital que fluye a través de los dioses, las personas y las palabras. Glosario, el poder de hacer que las cosas sucedan. Cada persona elige un destino, oriori La cabeza interior o destino personal que cada persona elige antes de nacer. Glosario, antes de nacer; la vida consiste en cumplirlo bien, con la ayuda de los orisa y de los antepasados. La virtud más alta es iwa pele, el carácter bueno y apacible.

Los antepasados siguen formando parte de la familia y se les honra con ofrendas y fiestas.

En el centro de la práctica está la adivinación de Ifá. Un sacerdote llamado babalawobabalawo Sacerdote de Ifá, formado para practicar la adivinación: «padre de los secretos». Glosario, «padre de los secretos», lanza nueces de palma sagradas o una cadena adivinatoria y marca el signo resultante en una bandeja de madera. Después recita los versos vinculados a ese signo, que cuentan historias y prescriben ofrendas.

Los devotos de cada orisa se inician en su servicio y llevan sus collares y sus colores. En los santuarios se hacen ofrendas de comida, nueces de cola, aceite de palma y animales. En las ceremonias, los tambores y cantos sagrados llaman a los orisa, que pueden poseer a los danzantes en trance.

La religión yoruba no tiene un libro sagrado escrito, pero posee una vasta literatura oral. El corpus de Ifá contiene 256 figuras (oduodu Cada uno de los 256 signos de la adivinación de Ifá, con su propio conjunto de versos. Glosario), cada una con muchos versos de mitos, proverbios y consejos, que los sacerdotes memorizan durante años de formación. La UNESCO reconoció en 2005 el sistema de adivinación de Ifá como obra maestra del patrimonio inmaterial.

Los oriki, poemas de alabanza a los orisa, los reyes y las familias, se cantan en ritos y fiestas.