Jainismo

El jainismo toma su nombre de los Jinas, los «vencedores» que han superado el apego y la aversión. Los jainistas creen que en cada gran ciclo del tiempo aparecen 24 de estos maestros. Los llaman TirthankarasTirthankara Un «hacedor de vados»: cada uno de los veinticuatro maestros liberados que muestran el camino para cruzar el río del renacimiento. Mahavira fue el último. Glosario, «hacedores de vados», porque construyen un paso sobre el río del renacimiento.

El último Tirthankara, Vardhamana, llamado Mahavira («gran héroe»), vivió en la llanura del Ganges en los siglos VI–V a. e. c., en la misma época que Buda. Nacido príncipe cerca de Vaishali, dejó su hogar a los treinta años, vivió doce como asceta errante, alcanzó la omnisciencia (kevala jnanakevala jnana El conocimiento perfecto y omnisciente que alcanza el alma liberada del karma. Glosario) y enseñó durante treinta años. Los historiadores aceptan también a su predecesor, Parshvanatha, como probable figura histórica.

Monjes y comerciantes jainistas llevaron la enseñanza hacia el oeste, a Mathura y Guyarat, y hacia el sur, a Karnataka. Según la tradición, el emperador Chandragupta Maurya se hizo monje jainista y murió en Shravanabelagola. Reyes, ministros y comerciantes jainistas construyeron algunos de los templos más bellos de la India, como los del monte Abu y los de la colina de Shatrunjaya.

Tras la liberación de Mahavira, fechada tradicionalmente en el 527 a. e. c., aunque muchos especialistas prefieren hacia el 425 a. e. c., la dirección de la comunidad pasó a sus discípulos principales, los ganadharas, y después a una línea de maestros. Su enseñanza se conservaba en la memoria, y buena parte de la historia jainista gira en torno a cómo se mantuvo, se dividió y finalmente se puso por escrito esa memoria.

Un relato antiguo, que las dos tradiciones cuentan de forma distinta, relaciona al maestro Bhadrabahu con una hambruna de doce años en Magadha hacia el 300 a. e. c. Este condujo a un grupo de monjes hacia el sur, a Karnataka, acompañado, según los digambaras, por Chandragupta Maurya, mientras quienes se quedaron en el norte celebraron un concilio en Pataliputra para recitar las escrituras. Relatos posteriores atribuyen a esta separación la división entre digambaras y shvetambaras, aunque los historiadores ven la escisión como gradual. En el este, el rey Kharavela de Kalinga dejó constancia de su apoyo a los monjes jainistas en una inscripción en Udayagiri en el siglo II o I a. e. c., y en Mathura, dedicatorias de hacia el siglo I e. c. muestran una comunidad laica floreciente, con muchas mujeres entre los donantes.

En el primer milenio e. c., el jainismo obtuvo apoyo real en el oeste y el sur. El canon shvetambara se puso por escrito en Valabhi, en Guyarat, en 453 o 466 e. c. En el Decán y Karnataka, las dinastías Ganga, Kadamba y Rashtrakuta apoyaron a los monjes digambaras, y maestros como Kundakunda y Jinasena escribieron obras que siguen siendo centrales en el pensamiento digambara. Hacia el 981, el ministro ganga Chavundaraya erigió la estatua de Bahubali en Shravanabelagola, de unos 17 metros de altura, que todavía hoy se unge en una gran ceremonia cada doce años.

Desde aproximadamente el siglo VII, el jainismo perdió terreno en el país tamil, y más tarde en Karnataka, a medida que los movimientos devocionales shivaítas y vaisnavas y, desde el siglo XII, los lingayats ganaban apoyo real y popular. En Guyarat y Rajastán, en cambio, los comerciantes y ministros jainistas prosperaron. El monje y erudito Hemachandra aconsejó al rey Kumarapala de Guyarat en el siglo XII, y ricos mecenas erigieron los templos de mármol de Dilwara en el monte Abu, el primero en 1031, y el gran templo de Ranakpur en el siglo XV.

Bajo el dominio musulmán, los templos fueron a veces destruidos y reconstruidos, pero banqueros y joyeros jainistas sirvieron tanto a los sultanes como a los mogoles. En la década de 1580, el maestro shvetambara Hiravijaya Suri visitó la corte de Akbar y convenció al emperador de restringir la matanza de animales en los días sagrados jainistas. Esos mismos siglos trajeron reformas desde dentro. En el siglo XV, Lonka Shah, un laico de Guyarat, cuestionó el culto a las imágenes; el movimiento que inspiró dio lugar a la tradición sthanakvasi, y en 1760 Acharya Bhikshu fundó la orden terapanthi. Entre los digambaras, un movimiento dirigido por laicos en el siglo XVII desafió la autoridad de los bhattarakas, los clérigos que regían las instituciones de los templos.

Bajo el dominio británico, los jainistas se organizaron como comunidad moderna: fundaron asociaciones, imprimieron sus textos y los abrieron a los estudiosos occidentales. El indólogo alemán Hermann Jacobi demostró que el jainismo no era una rama del budismo, como algunos habían pensado. Virchand Gandhi habló en nombre del jainismo en el Parlamento Mundial de las Religiones de Chicago en 1893, y el pensador jainista Shrimad Rajchandra se convirtió en guía espiritual del joven Mahatma Gandhi.

En el siglo XX, emigrantes jainistas se asentaron en África oriental y, desde allí y desde la India, muchos se trasladaron a Gran Bretaña y Norteamérica, donde ahora los atienden centros comunitarios como el inaugurado en Leicester en la década de 1980. En la India, el líder terapanthi Acharya Tulsi lanzó en 1949 el movimiento Anuvrat de «pequeños votos» para personas de todas las religiones, y en 2014 el Gobierno central reconoció a los jainistas como minoría religiosa nacional. Continúa el debate sobre la sallekhana, la antigua práctica de ayunar hasta la muerte al final de la vida, que un tribunal de Rajastán declaró ilegal en 2015 antes de que el Tribunal Supremo suspendiera su decisión.

Los jainistas enseñan que el universo es eterno e increado, y que está lleno de innumerables almas (jivajiva El alma, que según los jainistas tiene todo ser vivo y que está atada por el karma. Glosario). Toda alma es por naturaleza pura, omnisciente y dichosa, pero está lastrada por el karmakarma La acción y sus consecuencias. Las buenas y las malas obras dan forma al futuro de cada persona, en esta vida y en las venideras. Glosario, que los jainistas entienden como una especie de materia sutil que se adhiere al alma a través de las pasiones y los actos dañinos.

La liberación llega al detener el nuevo karma y desgastar el antiguo, mediante las tres joyas: fe recta, conocimiento recto y conducta recta. El alma liberada asciende a la cima del universo y reposa allí para siempre en el conocimiento puro.

En el corazón de la conducta recta está la ahimsaahimsa No violencia: no dañar a ningún ser vivo de pensamiento, palabra u obra. Es central en el jainismo. Glosario, la no violencia hacia todo ser vivo, hasta las plantas y los insectos más pequeños. Los jainistas subrayan también el anekantavada, el carácter «multifacético» de la verdad: ningún punto de vista aislado capta la realidad entera.

Monjes y monjas asumen plenamente cinco grandes votos: no violencia, veracidad, no robar, castidad y desapego. Caminan descalzos, no poseen casi nada, comen una o dos veces al día lo que se les ofrece, y algunos llevan una escobilla suave para apartar a los insectos de su camino.

Los jainistas laicos observan formas menores de esos mismos votos. Son estrictamente vegetarianos, muchos evitan los tubérculos y las raíces y no comen después de la puesta de sol, y eligen trabajos que dañen la menor cantidad de vida posible, lo que llevó a muchos al comercio y la banca. El ayuno, desde un solo día hasta un mes, es una disciplina muy respetada.

En los templos, los jainistas honran las imágenes de los Tirthankaras con ofrendas de agua, sándalo, flores, arroz y lámparas, no para pedir favores, sino para recordar las cualidades de las almas perfeccionadas.

Las enseñanzas de Mahavira se transmitieron primero oralmente. La tradición shvetambara sostiene que su canon, los Agamas, se puso por escrito en el concilio de Valabhi en el siglo V e. c. Los digambaras creen que los textos originales se perdieron y se apoyan en obras posteriores de sus propios maestros.

El Tattvartha Sutra de Umasvati, un compendio conciso de la doctrina jainista, es aceptado por las dos tradiciones. El Kalpa Sutra, con sus vidas de los Tirthankaras, se lee en voz alta cada año durante Paryushana, y sus manuscritos ilustrados son tesoros de la pintura india.