Hinduismo

El hinduismo no tiene fundador ni día de fundación. Es el nombre, dado desde fuera, de las muchas tradiciones emparentadas que se desarrollaron en el subcontinente indio a lo largo de más de tres mil años. Muchos hindúes prefieren llamarlo Sanatana Dharma, «el orden eterno».

Su capa más antigua es la religión de los Vedas, himnos compuestos en una forma temprana de sánscrito en el noroeste de la India desde hacia el 1500 a. e. c. La religión védica giraba en torno a sacrificios de fuego dirigidos por sacerdotes (brahmanes) a dioses de la naturaleza como Agni, el fuego, e Indra, la tormenta.

Desde hacia el 800 a. e. c., en la llanura del Ganges, las Upanishads miraron hacia dentro: tras todas las cosas hay una única realidad, Brahman, y el yo más profundo, el atman, es uno con ella. En los siglos siguientes, las grandes epopeyas, los libros de leyes y los Puranas dieron al hinduismo su forma conocida: devoción a dioses personales, culto en los templos y deberes acordes con el lugar que cada uno ocupa en la vida.

A través del comercio y de las cortes reales, los dioses hindúes viajaron al Sudeste Asiático, donde los reyes construyeron Angkor y Prambanan en su honor. Bali sigue siendo hindú hasta hoy. En el siglo XIX, los trabajadores contratados bajo servidumbre llevaron el hinduismo a Mauricio, Fiyi, el Caribe y África, y en el siglo XX los migrantes lo llevaron a Gran Bretaña y Norteamérica.

Cuando la época védica dio paso a la de las epopeyas y los Puranas, el hinduismo era ya menos una religión única que una red de tradiciones emparentadas. Su historia posterior es la de reyes, poetas y reformadores que remodelaron esa red una y otra vez. Los emperadores Maurya de los siglos IV y III a. e. c. apoyaron a budistas y jainistas además de a los brahmanes, y durante varios siglos los nuevos movimientos de renuncia compitieron con la antigua religión sacrificial por el favor real.

La dinastía Gupta, que gobernó gran parte del norte de la India aproximadamente entre el 320 y el 550 e. c., suele describirse como una época clásica. Sus reyes se proclamaban devotos de Visnú, los Puranas adquirieron buena parte de su forma conocida y los constructores empezaron a levantar templos de piedra. En el sur, los Pallava y más tarde los Chola construyeron grandes ciudades-templo; Rajaraja I terminó el templo de Brihadishvara en Thanjavur en 1010. Esos mismos siglos llevaron la realeza hindú al otro lado del mar, y en el siglo XII el rey jemer Suryavarman II dedicó Angkor Wat a Visnú.

Aproximadamente entre los siglos VI y IX, los poetas-santos tamiles, los Alvar, devotos de Visnú, y los Nayanar, devotos de Shiva, cantaron un amor apasionado por Dios en la lengua del pueblo. Su bhaktibhakti La devoción amorosa a un dios, expresada en cantos, oraciones y servicio. Glosario, o devoción, se extendió hacia el norte en los siglos siguientes. Los filósofos le dieron forma intelectual: Shankara, datado tradicionalmente en el siglo VIII, enseñó el Advaita, la no dualidad del yo y Brahman, mientras que Ramanuja, en los siglos XI–XII, y Madhva, en el XIII, defendieron un Dios personal distinto del alma. En el norte, Chaitanya en Bengala, la poetisa Mirabai y Tulsidas, cuyo Ramcharitmanas volvió a contar la historia de Rama en una forma de hindi, hicieron de la devoción el corazón de la religión popular.

Desde principios del siglo XI, las incursiones de Mahmud de Gazni, entre ellas el saqueo del templo de Somnath en 1025, abrieron un largo periodo de dominio musulmán en el norte de la India, bajo el Sultanato de Delhi y después los mogoles. Los historiadores describen un panorama mixto. Hubo templos destruidos en la guerra y algunos gobernantes gravaron con impuestos a los no musulmanes, mientras que otros, sobre todo Akbar, acogieron a eruditos y nobles hindúes, y muchos hindúes sirvieron en la administración mogol; Aurangzeb volvió a imponer el impuesto de la jizya en 1679. En el sur, el imperio de Vijayanagara, fundado en 1336, fue una gran potencia hindú hasta su derrota en 1565, y en el siglo XVII Shivaji construyó un Estado maratha en el oeste.

El dominio británico trajo misioneros, imprentas y erudición occidental, y con ellos una nueva oleada de reformas. En Bengala, Ram Mohan Roy fundó el Brahmo Sabha en 1828; defendía un culto racional a un solo Dios y luchó contra el sati, la inmolación de las viudas, que los británicos prohibieron en 1829. El Arya Samaj de Dayananda Saraswati, fundado en 1875, llamó a los hindúes a volver solo a los Vedas. Vivekananda, discípulo del místico bengalí Ramakrishna, habló ante el Parlamento Mundial de las Religiones en Chicago en 1893 y presentó el Vedanta como una espiritualidad universal. En esta época, «hinduismo» se generalizó como nombre de una religión única.

En el siglo XX, religión y política se entrelazaron estrechamente. Mahatma Gandhi se inspiró en la Bhagavad Gita y en la ahimsaahimsa No violencia: no dañar a ningún ser vivo de pensamiento, palabra u obra. Es central en el jainismo. Glosario, la no violencia, en la lucha por la independencia, y combatió la intocabilidad. La idea de la Hindutva, la «hinduidad», formulada por V. D. Savarkar en 1923, y el Rashtriya Swayamsevak Sangh, fundado en 1925, se convirtieron en las raíces del nacionalismo hindú. La partición de 1947 creó una India de mayoría hindú y un Pakistán de mayoría musulmana, en medio de una violencia masiva. La Constitución de la India de 1950 abolió la intocabilidad y garantizó la libertad religiosa.

Desde entonces, el hinduismo ha sido a la vez una fe viva y una identidad política disputada. La demolición de la mezquita Babri en Ayodhya en 1992 y la consagración de un templo a Rama en ese lugar en 2024 marcaron la creciente fuerza del nacionalismo hindú, que los indios juzgan de maneras muy distintas. Entretanto, movimientos como ISKCON, fundado en Nueva York en 1966, y una gran diáspora han hecho que los templos, las fiestas y el yoga formen parte de la vida en todos los continentes.

En el corazón de la vida hindú está el dharmadharma El deber, la ley y el orden correcto de las cosas. Para los hindúes es el orden moral y los deberes de cada uno en la vida; para los budistas, la enseñanza de Buda. Glosario: el orden justo del cosmos y el deber que cada persona tiene dentro de él. Los textos clásicos señalan cuatro metas de una buena vida: el propio dharma, la prosperidad (artha), el amor y el placer (kama) y, por encima de ellas, la liberación (mokshamoksha La liberación del ciclo de los renacimientos, la meta más alta de la vida en el hinduismo y el jainismo. Glosario).

La liberación es la libertad respecto al samsarasamsara El ciclo de nacimiento, muerte y renacimiento, del que las religiones de la India buscan liberarse. Glosario, el ciclo de nacimiento, muerte y renacimiento. Lo que lleva a un ser de una vida a la siguiente es el karmakarma La acción y sus consecuencias. Las buenas y las malas obras dan forma al futuro de cada persona, en esta vida y en las venideras. Glosario: todo acto intencionado deja huellas que dan forma a la experiencia futura.

El pensamiento hindú ofrece varios caminos hacia la liberación, a menudo presentados como cuatro yogas: la acción desinteresada, el conocimiento, la devoción amorosa a Dios y la meditación. La Bhagavad Gita los entrelaza. Las escuelas filosóficas difieren sobre qué es la liberación: unas hablan de comprender que el yo es Brahman; otras, de una relación eterna de amor con un Dios personal.

Buena parte del culto hindú tiene lugar en casa. Un altar familiar alberga imágenes de las deidades elegidas, que reciben cada día la pujapuja El culto: ofrendas de flores, alimentos, luz e incienso a una divinidad, en casa o en un templo. Glosario: flores, agua, luz, incienso y alimentos. En los templos, los sacerdotes despiertan, bañan, alimentan y adornan a la deidad, y los fieles acuden a recibir el darshan, la bendición de ver al dios y de ser vistos por él.

La vida está jalonada por ritos de paso (samskaras), desde la imposición del nombre a un niño hasta el matrimonio en torno al fuego sagrado y la cremación tras la muerte. La peregrinación a ríos, montañas y ciudades sagrados forma parte profunda de la tradición: millones de personas se bañan en el Ganges en Varanasi, y la Kumbh Mela atrae a multitudes inmensas.

La práctica varía mucho según la región, la casta, la familia y la secta. Una devota bengalí de la Diosa, un devoto tamil de Shiva y un monje vaisnava de Vrindavan pueden compartir pocos rituales y, aun así, reconocerse mutuamente como hindúes.

Los hindúes dividen sus textos sagrados en dos clases. La shruti, «lo que se oye», son los Vedas, incluidas las Upanishads, que se consideran revelados y no compuestos. La smriti, «lo que se recuerda», incluye las epopeyas, los Puranas y los libros de leyes, compuestos por sabios y poetas.

Durante muchos siglos, los Vedas se transmitieron oralmente, con técnicas de recitación tan precisas que los conservaron casi sin cambios. En la vida cotidiana, las epopeyas y la Bhagavad Gita son más conocidas que los propios Vedas, gracias a las nuevas versiones de sus relatos, las fiestas, el arte de los templos y, hoy, la televisión.