Capítulo I
El arte de la transformación
La alquimia fue una búsqueda práctica y filosófica de larga vida dedicada a la transformación de la materia. Su meta más conocida era la transmutación, es decir, convertir metales viles como el plomo en plata u oro, a menudo mediante una sustancia llamada piedra filosofal. Los alquimistas también elaboraban medicinas, tintes, pigmentos, vidrio y sales purificadas, y algunos buscaban un elixir que prolongara la vida. La palabra llegó al español a través del árabe al-kimiya, cuyo origen anterior es objeto de debate; el latín medieval la conocía como alchimia.
Los escritos alquímicos occidentales más antiguos proceden del Egipto grecorromano. En papiros se conservan recetas para imitar metales preciosos y tintes, y hacia el 300 e. c. Zósimo de Panópolis escribió tratados que combinan la descripción de laboratorio con un lenguaje religioso y visionario. A partir del siglo VIII, los estudiosos que escribían en árabe ampliaron enormemente este arte. Un vasto conjunto de escritos atribuidos a Jabir ibn Hayyan desarrolló la teoría de que los metales están compuestos por dos principios, el azufre y el mercurio, y el médico Abu Bakr al-Razi describió sustancias y aparatos con una claridad notable.
En el siglo XII las obras árabes se tradujeron al latín, empezando por la versión que hizo Roberto de Chester del Libro de la composición de la alquimia en 1144, y la alquimia arraigó en la Europa medieval. En el siglo XVI el médico suizo Paracelso instó a los alquimistas a fabricar medicinas en lugar de oro. En otros lugares florecieron tradiciones independientes. En China, el waidan («elixir externo») taoísta buscaba elixires de inmortalidad, mientras que el neidan («elixir interno») convirtió el lenguaje alquímico en una disciplina de meditación y respiración. La India desarrolló su propia tradición, el rasashastra, centrada en el mercurio y la medicina.
Capítulo II
Del laboratorio a la historia de la ciencia
La alquimia está ricamente documentada en miles de manuscritos, libros impresos, aparatos conservados y laboratorios excavados. Los historiadores ya no la tratan simplemente como superstición o fraude, aunque los fraudes existieron y fueron objeto de sátira, como en la obra de teatro de Ben Jonson The Alchemist (El alquimista, 1610). Muchos alquimistas eran experimentadores cuidadosos que perfeccionaron la destilación, la sublimación y otras técnicas que la química heredó después.
Historiadores como Lawrence Principe y William Newman han mostrado que en el siglo XVII no existía una frontera nítida entre alquimia y química, y emplean la grafía de la época, «chymistry», para designar el campo común. Robert Boyle, a quien a menudo se llama fundador de la química moderna, buscó la piedra filosofal, e Isaac Newton escribió alrededor de un millón de palabras sobre temas alquímicos, muchas de ellas notas y transcripciones de otros autores. Principe ha reproducido recetas alquímicas en el laboratorio y ha demostrado que descripciones extrañas, como un «árbol» metálico que crece dentro de un matraz, registran a menudo reacciones químicas reales en un lenguaje cifrado y alegórico.
Lo que las pruebas no muestran es que nadie convirtiera jamás el plomo en oro por medios químicos. La física moderna explica por qué: transformar un elemento en otro exige alterar el núcleo atómico, algo que las reacciones químicas ordinarias no pueden hacer. A lo largo del siglo XVIII la química se separó de la búsqueda de la transmutación, que quedó cada vez más asociada a interpretaciones esotéricas y espirituales.
Capítulo III
Alquimia espiritual y cultura moderna
Junto a su trabajo de laboratorio, la alquimia siempre tuvo significados religiosos y simbólicos. Los textos medievales y de la Edad Moderna comparaban la purificación de los metales con la muerte y resurrección de Cristo, e ilustraban sus procesos con reyes y reinas, dragones, águilas y las bodas del sol y la luna. En el siglo XIX algunos ocultistas sostuvieron que la alquimia había sido siempre una disciplina puramente espiritual, una lectura que los historiadores consideran parcial pero que sigue siendo popular.
El psicólogo Carl Jung, en obras como Psicología y alquimia (1944), interpretó las imágenes alquímicas como un mapa del viaje de la psique hacia la totalidad, y sus ideas marcaron profundamente la visión del tema en el siglo XX. En la práctica taoísta, la alquimia interna sigue viva como tradición de meditación y cultivo de uno mismo. Los símbolos alquímicos aparecen también por doquier en el arte, la fantasía y los videojuegos, desde la piedra filosofal de las historias de Harry Potter hasta el manga japonés Fullmetal Alchemist.
El sueño de la transmutación ha tenido incluso un giro moderno: en aceleradores de partículas, los físicos han convertido cantidades ínfimas de otros elementos en oro, con un coste muy superior al valor del oro obtenido. Para los historiadores, la alquimia es hoy un campo respetado que ilumina cómo las personas de muchas culturas intentaron comprender y dominar el mundo material.