Taoísmo

El taoísmo surgió del pensamiento de la antigua China en la época de los Reinos Combatientes. Dos libros están en su origen. El DaodejingDaodejing El clásico del Camino y de su poder, atribuido a Laozi, texto fundacional del taoísmo. Glosario, atribuido al sabio Laozi, habla en versos breves y enigmáticos del Dao, el Camino que no puede nombrarse. El Zhuangzi, que lleva el nombre del pensador Zhuang Zhou, se vale de relatos y del humor para liberar la mente de las ideas fijas. Ambos datan aproximadamente de los siglos IV–III a. e. c.

Como religión organizada, el taoísmo comenzó en 142 e. c. en Sichuan. Según creen los taoístas, Zhang Daoling recibió una revelación de Laozi, venerado ya como dios, y fundó la comunidad de los Maestros Celestiales, con sacerdotes, registros de miembros y rituales de curación.

En los siglos siguientes, nuevas revelaciones dieron origen a otras tradiciones, a un vasto canon de escrituras y a una red de templos y monasterios en montañas sagradas. Los emperadores de la dinastía Tang reivindicaron a Laozi como antepasado suyo. En el siglo XII surgió en el norte la orden Quanzhen, de monjes célibes. Reprimido durante la Revolución Cultural, el taoísmo ha renacido en China desde la década de 1980 y florece en Taiwán, Hong Kong y entre las comunidades chinas de todo el mundo.

La larga historia del taoísmo comenzó en la dinastía Han, cuando Laozi pasó de sabio a dios. Los emperadores le ofrecieron sacrificios en la década de 160 e. c. y, según creen los taoístas, en 142 se apareció a Zhang Daoling en Sichuan. Los Maestros Celestiales que vinieron después construyeron una comunidad organizada y, con Zhang Lu, nieto de Zhang Daoling, gobernaron un pequeño Estado en el valle de Hanzhong hasta que este se sometió al caudillo Cao Cao en 215. Por la misma época, en 184, la rebelión de los Turbantes Amarillos, encabezada por un movimiento que predicaba la llegada de una era de Gran Paz, sacudió la dinastía; fue aplastada, pero dejó a los gobernantes chinos recelosos de los movimientos religiosos con seguimiento de masas.

Los siglos de división que siguieron a la caída de los Han fueron la gran época de las revelaciones. En el siglo IV, el erudito Ge Hong escribió sobre la alquimia y la búsqueda de la inmortalidad, y entre 364 y 370 un médium llamado Yang Xi recibió visitas de seres celestiales en el monte Mao, cerca de la actual Nankín. Sus textos se convirtieron en el núcleo de la tradición Shangqing, editada más tarde por el erudito Tao Hongjing (456–536). Las escrituras Lingbao, que se inspiraban en las ideas budistas de la salvación universal, aparecieron hacia el año 400. En 471 el sacerdote Lu Xiujing catalogó las escrituras en «tres cavernas», el marco de todos los cánones taoístas posteriores. En el norte, el reformador Kou Qianzhi se ganó el favor de la corte de los Wei del Norte, y en la década de 440 el taoísmo fue durante un breve tiempo su religión oficial.

Bajo la dinastía Tang (618–907), el taoísmo alcanzó la cima del favor imperial. La familia reinante Li afirmaba descender de Laozi, cuyo apellido era, según la tradición, Li. El emperador Xuanzong escribió un comentario al Daodejing, ordenó que cada hogar tuviera un ejemplar e incluyó textos taoístas en los exámenes de Estado. Algunas princesas fueron ordenadas sacerdotisas taoístas. A lo largo de esos siglos, los taoístas compitieron con los budistas por el patrocinio de la corte, a veces en debates formales ante el trono.

Los emperadores Song también fueron generosos mecenas, y ninguno tanto como Huizong (r. 1100–1126), que mandó producir el primer canon taoísta impreso y se presentaba como un soberano taoísta. Nuevas tradiciones rituales, como los Ritos del Trueno para expulsar demonios, se difundieron entre los sacerdotes que servían a las comunidades locales. En el norte, conquistado por los yurchen, Wang Chongyang fundó la orden monástica Quanzhen. Su discípulo Qiu Chuji viajó para encontrarse con Gengis Kan en 1222 y regresó con privilegios que permitieron a la orden Quanzhen florecer bajo el dominio mongol. Su suerte cambió cuando los monjes budistas ganaron los debates en la corte, y en 1281 Kublai Kan ordenó quemar los libros taoístas, salvo el Daodejing.

Los emperadores Ming restauraron el prestigio taoísta. Reconocieron a los Maestros Celestiales de Longhushan como jefes del taoísmo en el sur, y el emperador Yongle construyó desde 1412 un vasto conjunto de templos en el monte Wudang en honor del dios guerrero Zhenwu. El canon se imprimió de nuevo en 1445, con un suplemento en 1607. Los soberanos manchúes de la dinastía Qing (1644–1912) prefirieron el budismo tibetano y la ortodoxia confuciana, y el apoyo de la corte se desvaneció, aunque la rama Longmen de la orden Quanzhen revitalizó la vida monástica desde el Templo de la Nube Blanca de Pekín en el siglo XVII.

El siglo XX trajo grandes convulsiones. Los reformistas de la República atacaron los templos como superstición y, tras la victoria comunista de 1949, el 63.º Maestro Celestial, Zhang Enpu, se trasladó a Taiwán, donde continuó el linaje. En 1957 se fundó la Asociación Taoísta China, pero durante la Revolución Cultural (1966–1976) los templos fueron cerrados o destruidos y los sacerdotes enviados a trabajos forzados. Desde las reformas de finales de los setenta y comienzos de los ochenta, muchos templos se han reconstruido, se han reanudado las ordenaciones monásticas y el taoísmo ha vuelto a ser una parte visible de la vida religiosa china, junto a tradiciones vivas en Taiwán, Hong Kong y el Sudeste Asiático.

El Dao es la fuente de todas las cosas y el modo en que se despliegan: «El Dao que puede expresarse no es el Dao eterno», comienza el Daodejing. Actúa mediante el juego del yin y el yang, la oscuridad y la luz, lo flexible y lo firme, que se transforman constantemente el uno en el otro.

Los taoístas buscan vivir en armonía con ese fluir. El ideal es el wu weiwu wei La acción sin esfuerzo: actuar en armonía con el Dao, sin forzar. Glosario, la acción sin esfuerzo que no fuerza las cosas, como el agua, que ocupa el lugar más bajo y sin embargo vence a lo más duro. La sencillez, la humildad, la compasión y el contento son sus virtudes.

El taoísmo como religión añade un rico mundo de dioses, inmortales y espíritus, y una visión del cuerpo como un pequeño universo, animado por el qiqi La energía vital o aliento que fluye por el cuerpo y por el universo. Glosario, el aliento de la vida. Mediante el ritual, la ética y el cultivo de uno mismo se puede alcanzar la salud, la longevidad y, en último término, la unión con el Dao.

La práctica taoísta va de lo interior a lo comunitario. La meditación, los ejercicios de respiración, la dieta y las artes del movimiento como el qigong y el taiji cultivan la energía del cuerpo; la alquimia interior busca refinarla hasta convertirla en un espíritu inmortal.

Los sacerdotes taoístas celebran rituales para comunidades y familias: ofrendas de incienso, recitación de escrituras, funerales y las grandes ceremonias jiao, que renuevan el vínculo de una comunidad con los dioses. Muchos templos acogen a fieles que acuden a quemar incienso, pedir bendiciones o consultar oráculos.

Los peregrinos suben a montañas sagradas como Wudang, cuna de las artes marciales taoístas, y Longhushan, sede durante siglos de los Maestros Celestiales.

El Daodejing y el Zhuangzi son los textos taoístas más conocidos y se leen mucho más allá de la religión. El Daodejing es uno de los libros más traducidos del mundo.

El canon taoísta, el Daozang, es mucho más extenso: unas 1.500 obras sobre ritual, meditación, cosmología, alquimia y medicina, reunidas a lo largo de muchos siglos e impresas en su forma actual en 1445. La mayor parte apenas se leyó fuera de los círculos taoístas hasta el siglo XX.