Taoismo

Il taoismo nacque dal pensiero della Cina antica nell’epoca degli Stati Combattenti. Alla sua origine stanno due libri. Il DaodejingDaodejing Il classico della Via e della sua virtù, attribuito a Laozi, testo fondamentale del taoismo. Glossario, attribuito al saggio Laozi, parla in versi brevi ed enigmatici del Dao, la Via che non può essere nominata. Lo Zhuangzi, che prende il nome dal pensatore Zhuang Zhou, usa racconti e umorismo per liberare la mente dalle idee fisse. Entrambi risalgono al IV–III secolo a.C. circa.

Come religione organizzata, il taoismo ebbe inizio nel 142 d.C. nel Sichuan. Secondo i taoisti, Zhang Daoling ricevette una rivelazione da Laozi, ormai venerato come un dio, e fondò la comunità dei Maestri Celesti, con sacerdoti, registri dei membri e rituali di guarigione.

Nei secoli successivi nuove rivelazioni diedero vita ad altre tradizioni, a un vasto canone di scritture e a una rete di templi e monasteri sulle montagne sacre. Gli imperatori della dinastia Tang rivendicarono Laozi come loro antenato. Nel XII secolo nel nord sorse l’ordine Quanzhen di monaci celibi. Represso durante la Rivoluzione culturale, il taoismo è rinato in Cina dagli anni Ottanta e prospera a Taiwan, a Hong Kong e nelle comunità cinesi di tutto il mondo.

La lunga storia del taoismo cominciò sotto la dinastia Han, quando Laozi passò dall’essere un saggio all’essere un dio. Gli imperatori gli offrirono sacrifici negli anni Sessanta del II secolo d.C. e nel 142, secondo i taoisti, egli apparve a Zhang Daoling nel Sichuan. I Maestri Celesti che seguirono costruirono una comunità organizzata e, sotto Zhang Lu, nipote di Zhang Daoling, governarono un piccolo Stato nella valle di Hanzhong finché egli non si sottomise al signore della guerra Cao Cao nel 215. Più o meno nello stesso periodo, nel 184, la rivolta dei Turbanti Gialli, guidata da un movimento che predicava l’avvento di un’epoca di Grande Pace, scosse la dinastia; fu schiacciata, ma lasciò i sovrani cinesi diffidenti verso i movimenti religiosi con un seguito di massa.

I secoli di divisione dopo la caduta degli Han furono la grande età delle rivelazioni. Nel IV secolo il letterato Ge Hong scrisse sull’alchimia e sulla ricerca dell’immortalità, e tra il 364 e il 370 un medium di nome Yang Xi ricevette visite di esseri celesti sul Monte Mao, vicino all’odierna Nanchino. I suoi testi divennero il nucleo della tradizione Shangqing, curata in seguito dal letterato Tao Hongjing (456–536). Le scritture Lingbao, che attingevano alle idee buddhiste di salvezza universale, apparvero intorno al 400. Nel 471 il sacerdote Lu Xiujing catalogò le scritture in «tre caverne», lo schema di ogni successivo canone taoista. Nel nord il riformatore Kou Qianzhi ottenne il favore della corte dei Wei settentrionali, e negli anni Quaranta del V secolo il taoismo ne divenne per breve tempo la religione ufficiale.

Sotto la dinastia Tang (618–907) il taoismo raggiunse l’apice del favore imperiale. La famiglia regnante dei Li sosteneva di discendere da Laozi, il cui cognome era tradizionalmente Li. L’imperatore Xuanzong scrisse un commentario al Daodejing, ordinò che ogni famiglia ne possedesse una copia e aggiunse testi taoisti agli esami di Stato. Alcune principesse furono ordinate sacerdotesse taoiste. Per tutti questi secoli i taoisti si contesero con i buddhisti il patrocinio della corte, talvolta in dibattiti formali davanti al trono.

Anche gli imperatori Song furono generosi patroni, più di tutti Huizong (regnò 1100–1126), che fece realizzare il primo canone taoista a stampa e si presentò come un sovrano taoista. Nuove tradizioni rituali, come i Riti del Tuono per scacciare i demoni, si diffusero tra i sacerdoti al servizio delle comunità locali. Nel nord, conquistato dai Jurchen, Wang Chongyang fondò l’ordine monastico Quanzhen. Il suo discepolo Qiu Chuji si recò a incontrare Gengis Khan nel 1222 e tornò con privilegi che permisero al Quanzhen di prosperare sotto il dominio mongolo. Le sue sorti cambiarono quando i monaci buddhisti vinsero i dibattiti a corte, e nel 1281 Kublai Khan ordinò di bruciare i libri taoisti diversi dal Daodejing.

Gli imperatori Ming restituirono prestigio al taoismo. Riconobbero i Maestri Celesti del Longhushan come capi del taoismo nel sud, e l’imperatore Yongle costruì dal 1412 un vasto complesso di templi sul Monte Wudang in onore del dio guerriero Zhenwu. Il canone fu ristampato nel 1445, con un supplemento nel 1607. I sovrani mancesi della dinastia Qing (1644–1912) preferirono il buddhismo tibetano e l’ortodossia confuciana, e il sostegno della corte venne meno, anche se nel XVII secolo il ramo Longmen del Quanzhen fece rinascere la vita monastica a partire dal Tempio della Nuvola Bianca di Pechino.

Il XX secolo portò sconvolgimenti. I riformatori della Repubblica attaccarono i templi come superstizione, e dopo la vittoria comunista del 1949 il 63º Maestro Celeste, Zhang Enpu, si trasferì a Taiwan, dove il lignaggio è proseguito. L’Associazione taoista cinese fu fondata nel 1957, ma durante la Rivoluzione culturale (1966–1976) i templi furono chiusi o distrutti e i sacerdoti mandati ai lavori forzati. Dopo le riforme della fine degli anni Settanta e dell’inizio degli anni Ottanta molti templi sono stati ricostruiti, le ordinazioni monastiche sono riprese e il taoismo è tornato a essere una parte visibile della vita religiosa cinese, accanto alle vivaci tradizioni di Taiwan, Hong Kong e del Sud-est asiatico.

Il Dao è la fonte di tutte le cose e il modo in cui esse si dispiegano: «Il Dao che può essere detto non è l’eterno Dao», comincia il Daodejing. Opera attraverso l’interazione di yin e yang, scuro e chiaro, cedevole e saldo, che si trasformano continuamente l’uno nell’altro.

I taoisti cercano di vivere in armonia con questo flusso. L’ideale è il wu weiwu wei L’azione senza sforzo: agire in armonia con il Dao, senza forzare. Glossario, l’azione senza sforzo che non forza le cose, come l’acqua che occupa il posto più basso eppure vince ciò che è più duro. Semplicità, umiltà, compassione e appagamento ne sono le virtù.

Il taoismo come religione aggiunge un ricco mondo di dèi, immortali e spiriti, e una visione del corpo come un piccolo universo, animato dal qiqi Energia vitale o soffio che scorre nel corpo e nell’universo. Glossario, il soffio vitale. Attraverso il rituale, l’etica e la coltivazione di sé si possono raggiungere la salute, la lunga vita e, in ultimo, l’unione con il Dao.

La pratica taoista va dall’interiore al comunitario. La meditazione, gli esercizi di respirazione, la dieta e le arti del movimento come il qigong e il taiji coltivano l’energia del corpo; l’alchimia interiore cerca di raffinarla fino a farne uno spirito immortale.

I sacerdoti taoisti celebrano rituali per comunità e famiglie: offerte di incenso, canto delle scritture, funerali e le grandi cerimonie jiao che rinnovano il legame di una comunità con gli dèi. Molti templi accolgono i fedeli che vengono a bruciare incenso, a chiedere benedizioni o a consultare gli oracoli.

I pellegrini salgono su montagne sacre come il Wudang, culla delle arti marziali taoiste, e il Longhushan, per secoli sede dei Maestri Celesti.

Il Daodejing e lo Zhuangzi sono i testi taoisti più noti, letti ben oltre i confini della religione. Il Daodejing è tra i libri più tradotti al mondo.

Il canone taoista, il Daozang, è molto più ampio: circa 1.500 opere su rituale, meditazione, cosmologia, alchimia e medicina, raccolte nel corso di molti secoli e stampate nella forma attuale nel 1445. Fino al XX secolo gran parte di esso fu letta raramente al di fuori degli ambienti taoisti.