I Rosacroce

Nel 1614 un breve testo intitolato Fama Fraternitatis, ossia «Notizia della Confraternita», fu stampato nella città tedesca di Kassel. Raccontava la storia di Christian Rosenkreutz, un nobile tedesco che aveva viaggiato in Arabia, in Egitto e in Marocco, ne aveva appreso le scienze segrete ed era tornato per fondare una piccola confraternita di medici che curavano i malati senza compenso. I confratelli promettevano di non indossare abiti distintivi, di riunirsi una volta l’anno e di tenere nascosta la confraternita per cento anni.

Il culmine della Fama è la scoperta della cripta funeraria di Rosenkreutz, una camera a sette lati illuminata da un sole artificiale, che conteneva il suo corpo incorrotto e libri di sapienza. La confraternita, annunciava il testo, era ora pronta a rivelarsi e invitava gli uomini dotti a unirsi a una riforma generale del sapere. Un secondo testo, la Confessio Fraternitatis, seguì nel 1615, fortemente protestante e ostile al papato. Nel 1616 un terzo, Le nozze chimiche di Christian Rosenkreutz, narrava la storia allegorica di uno sposalizio regale di sette giorni, ricco di immagini alchemiche.

L’effetto fu clamoroso. In tutta Europa i lettori pubblicarono risposte in cui chiedevano di essere ammessi, attaccavano la confraternita come un inganno o ne difendevano gli ideali. A Parigi, nel 1623, dei manifesti annunciarono che i confratelli invisibili erano in città, provocando un breve panico.

Non si sa di nessuno che, avendo scritto ai Rosacroce, abbia ricevuto risposta, e non è stata trovata alcuna traccia di una confraternita funzionante in quel periodo. La maggior parte degli storici considera quindi la confraternita dei manifesti un’invenzione letteraria piuttosto che un’organizzazione esistente. I testi sono di solito collegati a un circolo di studiosi luterani di Tubinga, tra cui il teologo Johann Valentin Andreae e il suo amico Tobias Hess. Andreae ammise in seguito di aver scritto le Nozze chimiche, di cui fece risalire una prima stesura alla sua giovinezza, e definì la vicenda rosacrociana un ludibrium, parola che significa scherzo o rappresentazione teatrale.

Ciò che i manifesti esprimono è meglio compreso. Uniscono la pietà luterana, speranze millenaristiche in una nuova era, la medicina paracelsiana, l’alchimia e l’idea ermetica di un’armonia nascosta tra il cielo e la terra. La storica Frances Yates sostenne che appartenevano a un più ampio movimento di riforma legato alla corte di Federico V del Palatinato, anche se molti studiosi oggi giudicano la sua tesi troppo ambiziosa. Altri sottolineano le radici dei manifesti nella riforma spirituale protestante piuttosto che nella politica segreta.

Alcuni lettori, come il medico inglese Robert Fludd e l’alchimista tedesco Michael Maier, difesero pubblicamente gli ideali rosacrociani. Non affermarono di esserne membri, e non ci sono prove che lo fossero.

L’assenza di una vera confraternita non impedì all’idea di prendere vita propria. Nel Settecento una società tedesca chiamata Gold- und Rosenkreuzer praticava l’alchimia secondo una rigida gerarchia, e i temi rosacrociani entrarono nei gradi superiori della massoneria. Nell’Ottocento la Societas Rosicruciana in Anglia, in Inghilterra, riunì massoni interessati agli studi esoterici, e i suoi membri contribuirono a creare l’Ordine Ermetico della Golden Dawn.

Nel Novecento diverse nuove organizzazioni adottarono il nome, tra cui la Rosicrucian Fellowship fondata da Max Heindel nel 1909, l’Antico e Mistico Ordine della Rosa Croce, o AMORC, fondato da H. Spencer Lewis nel 1915, e il Lectorium Rosicrucianum nei Paesi Bassi. Questi gruppi insegnano percorsi spirituali e filosofici e spesso si presentano come eredi di una tradizione molto più antica. Gli storici considerano queste rivendicazioni di discendenza ininterrotta parte della storia sacra di ciascun gruppo piuttosto che un fatto documentato, pur riconoscendo che i gruppi stessi sono autentici e longevi.

La rosa e la croce restano simboli potenti nell’arte e nella letteratura esoterica, a ricordare che una finzione del Seicento ha potuto ispirare ricercatori sinceri per quattrocento anni. I manifesti stessi sono oggi studiati come documenti importanti della cultura del primo Seicento, che rivelano le speranze e le ansie dell’Europa protestante alla vigilia della guerra dei Trent’anni, scoppiata nel 1618, che spazzò via molti dei sogni di riforma pacifica che essi avevano espresso.