Il Regno Celeste dei Taiping

Nella Cina imperiale gli esami per il servizio civile erano la grande scala dell’ascesa sociale. Centinaia di migliaia di uomini studiavano per anni i classici confuciani nella speranza di superarli, e solo una piccolissima parte ci riusciva. Hong Xiuquan, nato nel 1814 in una famiglia contadina hakka nei dintorni di Canton, fu uno dei tanti che fallirono, più e più volte. Dopo il terzo fallimento, nel 1837, si ammalò gravemente. Nella febbre ebbe delle visioni: fu portato in cielo, purificato, e incontrò un venerabile vecchio dalla barba d’oro che gli diede una spada per distruggere i demoni, e un uomo di mezza età che chiamò suo fratello maggiore.

Per diversi anni le visioni rimasero inspiegate. Poi, nel 1843, Hong lesse una serie di opuscoli cristiani che aveva raccolto anni prima a Canton: Buone parole per esortare il mondo, scritti da Liang Fa, uno dei primi cinesi convertiti al protestantesimo. Hong concluse che il vecchio era Dio Padre, il fratello maggiore era Gesù e lui stesso era il secondo figlio di Dio, mandato a liberare la Cina dai demoni. Con suo cugino e l’amico Feng Yunshan cominciò a predicare, distruggendo tavolette confuciane e idoli locali.

Il rapporto di Hong con la tradizione cinese era complesso. Nei successivi racconti Taiping del suo viaggio celeste, Confucio in persona compare in cielo e viene rimproverato e punito per aver sviato i cinesi con false dottrine, prima di ottenere il permesso di restarvi in un posto inferiore. Eppure Hong non smise mai di pensare in termini cinesi. Attingeva alla memoria, conservata nei classici, di un’antica età dell’oro in cui, sosteneva, i cinesi avevano adorato l’unico vero Dio con il nome di Shangdi, prima che l’idolatria li corrompesse. Ai suoi occhi il messaggio cristiano non era straniero, ma il ripristino della fede perduta della Cina. Questa fusione di monoteismo biblico, linguaggio morale confuciano e sogni di un ordine sociale giusto diede al movimento la sua forza insolita.

Feng portò il messaggio sulle colline del Guangxi, dove povertà, banditismo e tensioni tra coloni hakka e popolazioni locali erano diffusi. Lì costruì la Società degli Adoratori di Dio tra minatori, carbonai e contadini poveri. Nel 1847 Hong trascorse alcuni mesi a Canton con il missionario battista americano Issachar Jacox Roberts, studiando la Bibbia, anche se Roberts non lo battezzò. Nel frattempo, nel Guangxi, membri come Yang Xiuqing cominciarono a cadere in trance e a parlare come Dio Padre o come Gesù, dando al movimento nuovi capi dotati di un’autorità propria.

Nel 1850 gli Adoratori di Dio si scontravano ormai con le milizie locali e con le truppe Qing. Nel gennaio 1851, nel villaggio di Jintian, proclamarono il Taiping Tianguo, il Regno Celeste della Grande Pace, con Hong come Re Celeste. Gli eserciti Taiping avanzarono verso nord attraverso lo Hunan, raccogliendo reclute, e nel marzo 1853 conquistarono Nanchino, l’antica capitale meridionale, che ribattezzarono Tianjing, la Capitale Celeste. Molti degli abitanti mancesi della città furono uccisi.

Il regno mescolava elementi cristiani e cinesi. I suoi abitanti osservavano il sabato, recitavano i dieci comandamenti e stampavano una propria edizione della Bibbia, rivista da Hong. Proibirono oppio, alcol, tabacco, gioco d’azzardo, fasciatura dei piedi e acquisto di concubine, e all’inizio uomini e donne vivevano in campi separati, perfino le coppie sposate. Un piano chiamato Sistema celeste della terra prometteva che la terra sarebbe stata divisa in parti uguali tra le famiglie, un ideale radicato nei classici cinesi non meno che nella Bibbia, anche se non fu mai pienamente attuato. Il regno teneva propri esami, basati sulle scritture Taiping anziché sui testi confuciani, e organizzava il governo attraverso un’elaborata gerarchia di re.

Ben presto i capi si rivoltarono gli uni contro gli altri. Nel 1856 Yang Xiuqing, il Re dell’Est, che sosteneva di parlare a nome di Dio Padre, pretese titoli più alti. Hong permise ad altri comandanti di ucciderlo, e l’epurazione che seguì lasciò migliaia di morti a Nanchino. Hong si ritirò sempre più nel suo palazzo e nelle sue rivelazioni. Nel 1859 arrivò suo cugino Hong Rengan, che aveva lavorato con i missionari a Hong Kong, e propose riforme modernizzatrici, tra cui ferrovie e banche, ma il regno era troppo diviso per adottarle.

La corte Qing, indebolita dalle guerre dell’oppio, non riusciva a sconfiggere i Taiping con le sue forze regolari. Funzionari come Zeng Guofan arruolarono eserciti regionali, soprattutto l’esercito dello Hunan, che condusse una lunga e brutale campagna su e giù per lo Yangzi. Le potenze occidentali furono dapprima neutrali e incuriosite, e alcuni missionari visitarono Nanchino. Dopo il 1860, quando i Taiping minacciarono Shanghai e il suo commercio estero, i governi occidentali appoggiarono i Qing, e unità comandate da ufficiali occidentali come l’Esercito sempre vittorioso, guidato prima dall’americano Frederick Townsend Ward e poi dall’ufficiale britannico Charles Gordon, combatterono a fianco delle forze Qing.

Hong Xiuquan morì a Nanchino nel giugno 1864, probabilmente di malattia. A luglio l’esercito dello Hunan aprì una breccia nelle mura e massacrò gran parte della popolazione rimasta. Gruppi superstiti di Taiping continuarono a combattere altrove per qualche tempo. Nessuno contò i morti. Gli storici indicano comunemente 20–30 milioni di morti per battaglie, massacri, carestia e malattie, alcune stime sono ancora più alte, e intere regioni del basso Yangzi rimasero spopolate per decenni.

I Taiping lasciarono un’eredità controversa. Per i Qing e per molti missionari cristiani erano eretici pericolosi. Sun Yat-sen, cresciuto nella stessa regione una generazione dopo, ammirava Hong come un precursore della rivoluzione contro i mancesi, e nel Novecento gli storici comunisti cinesi esaltarono i Taiping come una rivolta contadina. Oggi gli storici guardano di più al cuore religioso del movimento, al ruolo delle visioni di Hong e al terribile costo umano della guerra. Studiosi come Jonathan Spence e Rudolf Wagner hanno sostenuto che la fede di Hong vada presa sul serio nei suoi termini, anziché liquidata come copertura per la politica o per il malcontento sociale. A Nanchino un museo del Regno Celeste dei Taiping racconta la storia nei giardini di un’antica residenza principesca.