El Reino Celestial Taiping

En la China imperial, los exámenes de acceso a la administración eran la gran escalera del ascenso social. Cientos de miles de hombres estudiaban durante años los clásicos confucianos con la esperanza de aprobar, y solo una ínfima parte lo conseguía. Hong Xiuquan, nacido en 1814 en una familia campesina hakka cerca de Cantón, fue uno de los muchos que suspendieron, una y otra vez. Tras su tercer fracaso, en 1837, cayó gravemente enfermo. En medio de la fiebre tuvo visiones: era llevado al cielo, purificado, y se encontraba con un anciano venerable de barba dorada que le entregaba una espada para destruir a los demonios, y con un hombre de mediana edad al que llamaba su hermano mayor.

Durante varios años las visiones quedaron sin explicación. Luego, en 1843, Hong leyó unos folletos cristianos que había recogido años antes en Cantón: Buenas palabras para exhortar a la época, escritos por Liang Fa, uno de los primeros conversos protestantes chinos. Hong llegó a la conclusión de que el anciano era Dios Padre, su hermano mayor era Jesús y él mismo era el segundo hijo de Dios, enviado para librar a China de los demonios. Con su primo y su amigo Feng Yunshan empezó a predicar, rompiendo tablillas confucianas e ídolos locales.

La relación de Hong con la tradición china era complicada. En los relatos Taiping posteriores de su viaje celestial, el propio Confucio aparece en el cielo y es reprendido y castigado por haber extraviado a los chinos con falsas enseñanzas, antes de que se le permita quedarse allí en un lugar inferior. Sin embargo, Hong nunca dejó de pensar en términos chinos. Se inspiró en el recuerdo que los clásicos conservaban de una antigua edad de oro en la que, según él, los chinos habían adorado al único Dios verdadero con el nombre de Shangdi, antes de que la idolatría los corrompiera. A sus ojos, el mensaje cristiano no era extranjero, sino la restauración de la fe perdida de la propia China. Esta mezcla de monoteísmo bíblico, lenguaje moral confuciano y sueños de un orden social justo dio al movimiento su fuerza singular.

Feng llevó el mensaje a las colinas de Guangxi, donde abundaban la pobreza, el bandidaje y las tensiones entre los colonos hakka y la población local. Allí organizó la Sociedad de Adoradores de Dios entre mineros, carboneros y campesinos pobres. En 1847 Hong pasó unos meses con el misionero bautista estadounidense Issachar Jacox Roberts en Cantón, estudiando la Biblia, aunque Roberts no lo bautizó. Entretanto, en Guangxi, miembros como Yang Xiuqing empezaron a entrar en trance y a hablar como Dios Padre o como Jesús, lo que dio al movimiento nuevos jefes con autoridad propia.

Hacia 1850 los Adoradores de Dios se enfrentaban ya a las milicias locales y a las tropas Qing. En enero de 1851, en la aldea de Jintian, proclamaron el Taiping Tianguo, el Reino Celestial de la Gran Paz, con Hong como Rey Celestial. Los ejércitos Taiping avanzaron hacia el norte a través de Hunan, sumando reclutas, y en marzo de 1853 tomaron Nankín, la antigua capital del sur, a la que rebautizaron Tianjing, la Capital Celestial. Muchos de los habitantes manchúes de la ciudad fueron asesinados.

El reino mezclaba elementos cristianos y chinos. Sus súbditos guardaban el sábado, recitaban los Diez Mandamientos e imprimieron su propia edición de la Biblia, revisada por Hong. Prohibieron el opio, el alcohol, el tabaco, el juego, el vendado de los pies y la compra de concubinas, y al principio hombres y mujeres vivían en campamentos separados, incluso los matrimonios. Un plan llamado Sistema de la Tierra Celestial prometía que la tierra se repartiría por igual entre las familias, un ideal con raíces tanto en los clásicos chinos como en la Biblia, aunque nunca llegó a aplicarse del todo. El reino celebraba sus propios exámenes, basados en las escrituras Taiping y no en los textos confucianos, y organizaba su gobierno mediante una complicada jerarquía de reyes.

La cúpula no tardó en volverse contra sí misma. En 1856 Yang Xiuqing, el Rey del Este, que afirmaba hablar en nombre de Dios Padre, exigió mayores títulos. Hong permitió que otros jefes lo mataran, y la purga que siguió dejó miles de muertos en Nankín. Hong se fue encerrando cada vez más en su palacio y en sus revelaciones. En 1859 llegó su primo Hong Rengan, que había trabajado con misioneros en Hong Kong, y propuso reformas modernizadoras, entre ellas ferrocarriles y bancos, pero el reino estaba demasiado dividido para adoptarlas.

La corte Qing, debilitada por las guerras del Opio, no podía derrotar a los Taiping con sus fuerzas regulares. Funcionarios como Zeng Guofan reclutaron ejércitos regionales, sobre todo el ejército de Hunan, que libró una campaña larga y brutal a lo largo del Yangtsé. Las potencias occidentales se mostraron al principio neutrales y curiosas, y algunos misioneros visitaron Nankín. A partir de 1860, cuando los Taiping amenazaron Shanghái y su comercio exterior, los gobiernos occidentales apoyaron a los Qing, y unidades con oficiales occidentales, como el Ejército Siempre Victorioso, dirigido primero por el estadounidense Frederick Townsend Ward y después por el oficial británico Charles Gordon, combatieron junto a las fuerzas Qing.

Hong Xiuquan murió en Nankín en junio de 1864, probablemente de enfermedad. En julio el ejército de Hunan abrió brecha en las murallas y masacró a buena parte de la población que quedaba. Restos de los Taiping siguieron luchando durante un tiempo en otros lugares. Nadie contó a los muertos. Los historiadores suelen dar entre 20 y 30 millones de muertes por combates, matanzas, hambre y enfermedades, algunas estimaciones son aún más altas, y regiones enteras del curso bajo del Yangtsé quedaron despobladas durante décadas.

Los Taiping dejaron un legado controvertido. Para los Qing y para muchos misioneros cristianos eran herejes peligrosos. Sun Yat-sen, que creció en la misma región una generación más tarde, admiraba a Hong como un temprano revolucionario contra los manchúes, y en el siglo XX los historiadores comunistas chinos elogiaron a los Taiping como un levantamiento campesino. Hoy los historiadores prestan más atención al núcleo religioso del movimiento, al papel de las visiones de Hong y al terrible coste humano de la guerra. Estudiosos como Jonathan Spence y Rudolf Wagner han sostenido que la fe de Hong debe tomarse en serio en sus propios términos, en lugar de descartarla como una tapadera de la política o del malestar social. En Nankín, un museo del Reino Celestial Taiping cuenta la historia en los jardines de una antigua residencia principesca.