Akbar y la fe divina

Akbar subió al trono en 1556, a los trece años, heredero de un imperio joven y frágil fundado por su abuelo Babur. Durante el medio siglo siguiente extendió el dominio mogol por la mayor parte del norte y el centro de la India, y gobernó una población en la que los musulmanes eran minoría y los hindúes, jainistas, sijes, zoroastrianos y otros formaban la mayoría. Al comienzo de su reinado tomó medidas que le granjearon apoyos más allá de la élite musulmana. Se casó con princesas rajputas, nombró a nobles hindúes para altos cargos y, en 1564, suprimió la jizya, el impuesto de capitación que tradicionalmente se cobraba a los no musulmanes según la ley islámica.

A Akbar le atraían además personalmente las cuestiones religiosas. Las fuentes lo describen pasando noches en oración y conversación, y se sentía atraído por la mística sufí, sobre todo por la orden chishti, cuyo santo, el jeque Salim Chishti, veneraba. En 1575, en su nueva capital de Fatehpur Sikri, construyó el Ibadat Khana, la Casa de Culto, donde los sabios se reunían para debatir las noches de los jueves, vísperas del viernes. Al principio los participantes eran teólogos y juristas musulmanes, y las disputas entre ellos eran encarnizadas. Badauni, que asistía, recuerda a sabios que se gritaban e insultaban, lo que parece haber mermado la confianza de Akbar en el estamento religioso.

Desde 1578, aproximadamente, el círculo se amplió. Llegaron a la corte pandits hindúes, monjes jainistas, sacerdotes zoroastrianos y, más tarde, misioneros cristianos. En 1580 llegó desde la Goa portuguesa la primera misión jesuita, encabezada por Rodolfo Acquaviva, con Antonio Monserrate, cuyo relato de la corte se conserva. Los jesuitas esperaban convertir al emperador y se decepcionaron al ver que se interesaba por todas las religiones sin comprometerse con la suya. También lo visitó el monje jainista Hiravijaya Suri, y las fuentes jainistas le atribuyen haber convencido a Akbar de restringir la matanza de animales ciertos días.

También acudieron a la corte sacerdotes zoroastrianos de Guyarat, entre ellos Dastur Meherji Rana, y Abu’l Fazl cuenta que en el palacio se mantenía encendido un fuego sagrado y que el emperador honraba al sol a horas fijas del día. La curiosidad de Akbar adoptó también una forma erudita. Patrocinó una oficina de traducción que vertió al persa obras sánscritas, entre ellas el Mahabharata, conocido en su versión persa como Razmnama, o Libro de la guerra, y el Ramayana, a menudo con lujosas ilustraciones de los pintores de la corte. Badauni, a quien se encargó trabajar en algunas de estas traducciones, se quejó amargamente de la tarea. Para Akbar, al parecer, cada tradición contenía una parte de la verdad que merecía examinarse.

De estas discusiones surgió una idea de la realeza más que un credo. El ministro e historiador de Akbar, Abu’l Fazl, describió al soberano como una figura iluminada por la luz divina, situada por encima de las querellas sectarias y responsable del bienestar de todos sus súbditos. El principio rector era el sulh-i kull, la paz con todos: el Estado no favorecería a una religión sobre otra y protegería el culto de todas las comunidades. En 1579 un grupo de destacados sabios firmó una declaración que reconocía la autoridad del emperador para elegir entre interpretaciones enfrentadas de la ley islámica, lo que los críticos vieron como un intento de controlar a los ulemas.

Hacia 1582, según las fuentes, Akbar empezó a aceptar a un pequeño número de cortesanos como discípulos. En la ceremonia, el discípulo ponía la cabeza a los pies del emperador y recibía una prenda, a menudo un retrato del emperador. Los discípulos se declaraban dispuestos a sacrificar sus bienes, su vida, su honor y su religión por su maestro, una fórmula que refleja el lenguaje del discipulado sufí y de la lealtad personal al soberano. Se les animaba a abstenerse de carne ciertos días, a saludarse con fórmulas de alabanza a Dios y a honrar la luz, el sol y el fuego como signos de lo divino. Las listas conservadas nombran solo a unos dieciocho o diecinueve miembros, entre ellos el propio Abu’l Fazl y el cortesano hindú Birbal. Del comandante rajput Man Singh, uno de los mayores nobles del imperio, se cuenta que declinó la invitación.

Casi todo lo que sabemos procede de dos hombres de opiniones opuestas. Abu’l Fazl, en el Akbarnama y el Ain-i Akbari, presenta a Akbar como un rey filósofo y su política como sabia y tolerante. Badauni, un sabio ortodoxo que sirvió en la corte, escribió una historia secreta, el Muntakhab al-Tawarikh, en la que acusaba a Akbar de abandonar el islam e inventar una nueva fe. Su libro no circuló en vida de Akbar. Historiadores europeos posteriores, que leyeron a Badauni y las cartas de los jesuitas, popularizaron la idea de que Akbar había fundado una nueva religión, y el término Din-i Ilahi, que aparece sobre todo en escritos posteriores, quedó unido a ella.

Los historiadores modernos, entre ellos S. A. A. Rizvi y los autores del volumen de Irfan Habib sobre Akbar, han rechazado en gran medida esa imagen. No había escritura sagrada, ni sacerdocio, ni lugares de culto, ni intento alguno de convertir el imperio. El discipulado se interpreta más bien como una orden de lealtad de la élite, inspirada en los modelos sufíes de maestro y discípulo y en las ideas persas de la realeza sagrada, que vinculaba personalmente al emperador a nobles clave.

Cuando Akbar murió en 1605, el discipulado se desvaneció rápidamente. Su hijo Jahangir mantuvo la política de amplia tolerancia y, según algunos historiadores, siguió entregando prendas de discipulado a nobles favorecidos, pero el círculo nunca volvió a tener la relevancia que había tenido con Akbar. El principio del sulh-i kull, en cambio, tuvo una vida más larga. Marcó la administración mogola durante décadas, hasta que Aurangzeb, que reinó desde 1658, restableció la jizya en 1679 y favoreció una política islámica más estricta.

El experimento de Akbar se ha recordado de maneras muy distintas. Unos lo han celebrado como pionero de la tolerancia y el diálogo religiosos, y las ruinas de Fatehpur Sikri atraen a numerosos visitantes. Otros, siguiendo a Badauni, han visto en él a un soberano que se apartó del islam. Su bisnieto Dara Shikoh, que estudió los Upanishads y escribió sobre el encuentro entre el sufismo y el pensamiento hindú, continuó en parte su espíritu de indagación, pero perdió la guerra de sucesión frente a Aurangzeb y fue ejecutado en 1659. Los historiadores actuales tienden a situar a Akbar dentro del mundo de la realeza islámica del siglo XVI, el sufismo y la diversidad india, en lugar de tratarlo como el fundador de una nueva religión.