Акбар и «Божественная вера»

Акбар взошел на престол в 1556 году в возрасте тринадцати лет, унаследовав молодую и хрупкую империю, основанную его дедом Бабуром. За следующие полвека он распространил власть Моголов на большую часть Северной и Центральной Индии, управляя населением, в котором мусульмане были меньшинством, а большинство составляли индуисты, джайны, сикхи, зороастрийцы и другие. В начале правления он предпринял шаги, обеспечившие ему поддержку за пределами мусульманской элиты. Он женился на раджпутских принцессах, назначал индуистских вельмож на высокие должности и в 1564 году отменил джизью — подушную подать, которой по исламскому праву традиционно облагались немусульмане.

Акбара и лично влекли религиозные вопросы. Источники описывают, как он проводил ночи в молитве и беседах; его привлекала суфийская мистика, особенно орден Чиштия, святого которого, шейха Салима Чишти, он почитал. В 1575 году в своей новой столице Фатехпур-Сикри он построил Ибадат-хану, Дом поклонения, где ученые собирались для диспутов вечерами по четвергам, накануне пятницы. Сначала участниками были мусульманские богословы и правоведы, и споры между ними бывали ожесточенными. Бадауни, присутствовавший на них, вспоминает, как ученые кричали и оскорбляли друг друга, и это, по-видимому, подорвало доверие Акбара к религиозному истеблишменту.

Примерно с 1578 года круг участников расширился. Ко двору стали приходить индуистские пандиты, джайнские монахи, зороастрийские жрецы, а позднее и христианские миссионеры. В 1580 году из португальского Гоа прибыла первая иезуитская миссия во главе с Родольфо Аквавивой; с ним был Антонио Монсеррат, чье описание двора сохранилось. Иезуиты надеялись обратить императора и были разочарованы, когда он проявил интерес ко всем верам, не связывая себя с их верой. Посетил двор и джайнский монах Хиравиджая Сури, и джайнские источники приписывают ему то, что он убедил Акбара ограничить забой животных в определенные дни.

Ко двору приезжали и зороастрийские жрецы из Гуджарата, среди них дастур Мехерджи Рана, а Абу-ль-Фазл сообщает, что во дворце поддерживался священный огонь и что император в установленное время дня воздавал почести солнцу. Любознательность Акбара принимала и ученые формы. Он покровительствовал переводческому бюро, переводившему санскритские сочинения на персидский язык, в том числе «Махабхарату», известную в персидской версии как «Размнама», или «Книга войны», и «Рамаяну», часто богато иллюстрированные придворными художниками. Бадауни, которому поручили работать над некоторыми из этих переводов, горько жаловался на это задание. Для Акбара, по-видимому, в каждой традиции заключалась какая-то часть истины, достойная изучения.

Из этих обсуждений выросла скорее идея царской власти, чем вероучение. Министр и историограф Акбара Абу-ль-Фазл описывал правителя как фигуру, озаренную божественным светом, стоящую над межконфессиональными распрями и ответственную за благо всех своих подданных. Руководящим принципом стал сульх-и кулль — мир со всеми: государство не будет отдавать предпочтение одной религии перед другой и будет защищать богослужение каждой общины. В 1579 году группа ведущих богословов подписала декларацию, признававшую за императором право выбирать между конкурирующими толкованиями исламского права; критики увидели в этом попытку поставить богословов под контроль.

Около 1582 года, как сообщают источники, Акбар начал принимать в ученики небольшое число придворных. Обряд состоял в том, что ученик склонял голову к ногам императора и получал знак, часто изображение императора. Ученики клялись быть готовыми пожертвовать ради своего господина имуществом, жизнью, честью и религией — формула, отражающая язык суфийского ученичества и личной верности правителю. Их поощряли воздерживаться от мяса в определенные дни, приветствовать друг друга формулами, восхваляющими Бога, и почитать свет, солнце и огонь как знаки божественного. Сохранившиеся списки называют лишь около восемнадцати-девятнадцати членов, среди них самого Абу-ль-Фазла и придворного-индуиста Бирбала. Раджпутский военачальник Ман Сингх, один из величайших вельмож империи, по сообщениям, отказался.

Почти все, что мы знаем, исходит от двух людей с противоположными взглядами. Абу-ль-Фазл в «Акбар-наме» и «Айн-и Акбари» представляет Акбара царем-философом, а его политику — мудрой и терпимой. Бадауни, ортодоксальный ученый, служивший при дворе, написал тайную историю «Мунтахаб ат-таварих», в которой обвинил Акбара в отступничестве от ислама и изобретении новой веры. При жизни Акбара его книга не распространялась. Позднейшие европейские историки, читавшие Бадауни и письма иезуитов, популяризировали представление о том, что Акбар основал новую религию, и к ней прикрепилось название Дин-и илахи, встречающееся в основном в позднейших сочинениях.

Современные историки, в том числе С. А. А. Ризви и авторы сборника Ирфана Хабиба об Акбаре, в основном отвергли эту картину. Не было ни священного писания, ни жречества, ни мест поклонения, ни попыток обратить империю. Вместо этого ученичество рассматривается как элитный орден верности, опиравшийся на суфийские образцы отношений учителя и ученика и на персидские представления о сакральной царской власти, который лично привязывал ключевых вельмож к императору.

Когда Акбар умер в 1605 году, ученичество быстро угасло. Его сын Джахангир сохранил политику широкой терпимости и, по мнению некоторых историков, продолжал вручать избранным вельможам знаки ученичества, но этот круг уже никогда не занимал такого видного положения, как при Акбаре. Принцип сульх-и кулль, однако, прожил дольше. Он определял могольское управление на протяжении десятилетий, пока Аурангзеб, правивший с 1658 года, не восстановил джизью в 1679 году и не стал проводить более строгую исламскую политику.

Эксперимент Акбара вспоминают очень по-разному. Одни прославляли его как первопроходца религиозной терпимости и диалога, и руины Фатехпур-Сикри привлекают множество посетителей. Другие, вслед за Бадауни, видели в нем правителя, отступившего от ислама. Его правнук Дара Шукох, изучавший Упанишады и писавший о встрече суфизма и индуистской мысли, продолжил отчасти его дух исканий, но проиграл войну за престол Аурангзебу и был казнен в 1659 году. Историки сегодня склонны помещать Акбара в мир исламской царской власти XVI века, суфизма и индийского многообразия, а не считать его основателем новой религии.