Akbar und der göttliche Glaube

Akbar bestieg 1556 mit dreizehn Jahren den Thron, als Erbe eines jungen und zerbrechlichen Reiches, das sein Großvater Babur gegründet hatte. Im folgenden halben Jahrhundert dehnte er die Herrschaft der Moguln über den größten Teil Nord- und Zentralindiens aus und regierte eine Bevölkerung, in der Muslime eine Minderheit waren und Hindus, Jainas, Sikhs, Zoroastrier und andere die Mehrheit bildeten. Früh in seiner Regierungszeit traf er Maßnahmen, die ihm Unterstützung über die muslimische Elite hinaus einbrachten. Er heiratete Rajputen-Prinzessinnen, berief hinduistische Adlige in hohe Ämter und schaffte 1564 die jizya ab, die Kopfsteuer, die nach islamischem Recht traditionell von Nichtmuslimen erhoben wurde.

Akbar fühlte sich auch persönlich zu religiösen Fragen hingezogen. Die Quellen beschreiben, wie er Nächte im Gebet und im Gespräch verbrachte, und er war von der Sufi-Mystik angezogen, besonders vom Chishti-Orden, dessen Heiligen Shaikh Salim Chishti er verehrte. 1575 errichtete er in seiner neuen Hauptstadt Fatehpur Sikri das Ibadat Khana, das Haus der Andacht, in dem sich Gelehrte am Donnerstagabend, dem Vorabend des Freitags, zur Debatte versammelten. Anfangs waren die Teilnehmer muslimische Theologen und Rechtsgelehrte, und ihre Streitigkeiten waren erbittert. Badauni, der dabei war, erinnert sich an Gelehrte, die einander anschrien und beleidigten, was Akbars Vertrauen in die religiöse Obrigkeit offenbar schmälerte.

Ab etwa 1578 weitete sich der Kreis. Hinduistische Pandits, Jaina-Mönche, zoroastrische Priester und später christliche Missionare kamen an den Hof. 1580 traf die erste Jesuitenmission aus dem portugiesischen Goa ein, geleitet von Rodolfo Acquaviva, mit Antonio Monserrate, dessen Bericht über den Hof erhalten ist. Die Jesuiten hofften, den Kaiser zu bekehren, und waren enttäuscht, als er sich für jeden Glauben interessierte, ohne sich auf ihren festzulegen. Auch der Jaina-Mönch Hiravijaya Suri kam an den Hof, und jainistische Quellen schreiben ihm zu, Akbar dazu bewogen zu haben, das Schlachten von Tieren an bestimmten Tagen einzuschränken.

Auch zoroastrische Priester aus Gujarat, darunter Dastur Meherji Rana, kamen an den Hof, und Abu’l Fazl berichtet, im Palast sei ein heiliges Feuer unterhalten worden und der Kaiser habe die Sonne zu festen Tageszeiten geehrt. Akbars Wissbegier nahm auch gelehrte Form an. Er förderte ein Übersetzungsbüro, das Sanskritwerke ins Persische übertrug, darunter das Mahabharata, in seiner persischen Fassung als Razmnama oder „Buch des Krieges“ bekannt, und das Ramayana, oft von Hofmalern prächtig illustriert. Badauni, der für einige dieser Übersetzungen eingeteilt wurde, beklagte sich bitter über die Aufgabe. Für Akbar enthielt offenbar jede Tradition einen Teil der Wahrheit, der eine Prüfung wert war.

Aus diesen Gesprächen erwuchs eher eine Vorstellung vom Königtum als ein Glaubensbekenntnis. Akbars Minister und Geschichtsschreiber Abu’l Fazl beschrieb den Herrscher als eine von göttlichem Licht erleuchtete Gestalt, die über konfessionellen Streitigkeiten stehe und für das Wohl all ihrer Untertanen verantwortlich sei. Der leitende Grundsatz war sulh-i kull, Frieden mit allen: Der Staat sollte keine Religion einer anderen vorziehen und den Gottesdienst jeder Gemeinschaft schützen. 1579 unterzeichnete eine Gruppe führender Gelehrter eine Erklärung, die die Befugnis des Kaisers anerkannte, zwischen konkurrierenden Auslegungen des islamischen Rechts zu wählen, was Kritiker als Versuch sahen, die Religionsgelehrten unter Kontrolle zu bringen.

Um 1582, so die Quellen, begann Akbar, eine kleine Zahl von Höflingen als Jünger anzunehmen. Bei der Zeremonie legte der Jünger seinen Kopf zu Füßen des Kaisers und erhielt ein Zeichen, oft ein Bildnis des Kaisers. Die Jünger gelobten, bereit zu sein, Besitz, Leben, Ehre und Religion für ihren Meister zu opfern – eine Formel, die die Sprache der Sufi-Jüngerschaft und der persönlichen Treue zum Herrscher widerspiegelt. Sie wurden angehalten, an bestimmten Tagen auf Fleisch zu verzichten, einander mit Formeln zum Lob Gottes zu grüßen und Licht, Sonne und Feuer als Zeichen des Göttlichen zu ehren. Die erhaltenen Listen nennen nur etwa achtzehn oder neunzehn Mitglieder, darunter Abu’l Fazl selbst und den hinduistischen Höfling Birbal. Der Rajputen-Feldherr Man Singh, einer der größten Adligen des Reiches, soll abgelehnt haben.

Fast alles, was wir wissen, stammt von zwei Männern mit entgegengesetzten Ansichten. Abu’l Fazl stellt Akbar im Akbarnama und im Ain-i Akbari als Philosophenkönig und seine Politik als weise und tolerant dar. Badauni, ein orthodoxer Gelehrter im Dienst des Hofes, schrieb eine geheime Geschichte, das Muntakhab al-Tawarikh, in der er Akbar vorwarf, den Islam aufgegeben und einen neuen Glauben erfunden zu haben. Sein Buch wurde zu Akbars Lebzeiten nicht verbreitet. Spätere europäische Historiker, die Badauni und die Briefe der Jesuiten lasen, verbreiteten die Vorstellung, Akbar habe eine neue Religion gegründet, und der Begriff Din-i Ilahi, der hauptsächlich in späteren Schriften auftaucht, wurde damit verbunden.

Moderne Historiker, darunter S. A. A. Rizvi und die Autoren des von Irfan Habib herausgegebenen Bandes über Akbar, haben dieses Bild weitgehend verworfen. Es gab keine heilige Schrift, keine Priesterschaft, keine Gotteshäuser und keinen Versuch, das Reich zu bekehren. Stattdessen sieht man in der Jüngerschaft einen elitären Treuebund, der auf sufischen Vorbildern von Meister und Jünger und auf persischen Vorstellungen vom sakralen Königtum beruhte und wichtige Adlige persönlich an den Kaiser band.

Als Akbar 1605 starb, verblasste die Jüngerschaft rasch. Sein Sohn Jahangir behielt die Politik weitreichender Toleranz bei und verlieh, einigen Historikern zufolge, bevorzugten Adligen weiterhin Zeichen der Jüngerschaft, doch der Kreis erlangte nie wieder die Bedeutung, die er unter Akbar gehabt hatte. Der Grundsatz des sulh-i kull hingegen lebte länger fort. Er prägte die Verwaltung der Moguln über Jahrzehnte, bis Aurangzeb, der ab 1658 regierte, 1679 die jizya wieder einführte und eine strengere islamische Politik verfolgte.

An Akbars Experiment hat man sich auf sehr unterschiedliche Weise erinnert. Manche feierten ihn als Wegbereiter religiöser Toleranz und des Dialogs, und die Ruinen von Fatehpur Sikri ziehen viele Besucher an. Andere sahen in ihm, Badauni folgend, einen Herrscher, der vom Islam abgewichen war. Sein Urenkel Dara Shikoh, der die Upanischaden studierte und über die Begegnung von Sufismus und hinduistischem Denken schrieb, führte etwas von seinem forschenden Geist fort, verlor aber den Erbfolgekrieg gegen Aurangzeb und wurde 1659 hingerichtet. Historiker ordnen Akbar heute eher in die Welt des islamischen Königtums des 16. Jahrhunderts, des Sufismus und der indischen Vielfalt ein, als ihn als Gründer einer neuen Religion zu betrachten.