Akbar et la foi divine

Akbar monta sur le trône en 1556 à l’âge de treize ans, héritier d’un empire jeune et fragile fondé par son grand-père Babur. Au cours du demi-siècle suivant, il étendit la domination moghole à la plus grande partie de l’Inde du Nord et du Centre, gouvernant une population où les musulmans étaient minoritaires et où les hindous, les jaïns, les sikhs, les zoroastriens et d’autres formaient la majorité. Dès le début de son règne, il prit des mesures qui lui valurent des soutiens au-delà de l’élite musulmane. Il épousa des princesses rajpoutes, nomma des nobles hindous à de hautes fonctions et, en 1564, abolit la jizya, la capitation traditionnellement prélevée sur les non-musulmans selon le droit islamique.

Akbar était aussi personnellement attiré par les questions religieuses. Les sources le décrivent passant des nuits en prière et en conversation, et il était attiré par la mystique soufie, en particulier par l’ordre Chishti, dont il vénérait le saint, le cheikh Salim Chishti. En 1575, dans sa nouvelle capitale de Fatehpur Sikri, il fit construire l’Ibadat Khana, la Maison du culte, où des savants se réunissaient le jeudi soir, veille du vendredi, pour débattre. Au début, les participants étaient des théologiens et des juristes musulmans, et leurs disputes étaient âpres. Badauni, qui y assistait, se souvient de savants qui criaient et s’insultaient, ce qui semble avoir ébranlé la confiance d’Akbar envers l’establishment religieux.

À partir de 1578 environ, le cercle s’élargit. Des pandits hindous, des moines jaïns, des prêtres zoroastriens et plus tard des missionnaires chrétiens vinrent à la cour. En 1580, la première mission jésuite arriva de Goa, alors portugaise, conduite par Rodolfo Acquaviva, avec Antonio Monserrate, dont le récit sur la cour nous est parvenu. Les jésuites espéraient convertir l’empereur et furent déçus lorsqu’il manifesta de l’intérêt pour toutes les religions sans s’engager dans la leur. Le moine jaïn Hiravijaya Suri vint lui aussi, et les sources jaïnes lui attribuent le mérite d’avoir convaincu Akbar de restreindre l’abattage des animaux certains jours.

Des prêtres zoroastriens du Gujarat, parmi lesquels Dastur Meherji Rana, vinrent également à la cour, et Abu’l Fazl rapporte qu’un feu sacré était entretenu au palais et que l’empereur honorait le soleil à des heures fixes de la journée. La curiosité d’Akbar prit aussi une forme savante. Il patronna un bureau de traduction qui fit passer en persan des œuvres sanskrites, dont le Mahabharata, connu dans sa version persane sous le nom de Razmnama, le « Livre de la guerre », et le Ramayana, souvent somptueusement illustrés par les peintres de la cour. Badauni, chargé de travailler à certaines de ces traductions, se plaignit amèrement de la tâche. Pour Akbar, semble-t-il, chaque tradition détenait une part de vérité qui méritait d’être examinée.

De ces discussions naquit une conception de la royauté plutôt qu’un credo. Le ministre et historien d’Akbar, Abu’l Fazl, décrivait le souverain comme une figure illuminée par la lumière divine, placée au-dessus des querelles sectaires et responsable du bien-être de tous ses sujets. Le principe directeur était le sulh-i kull, la paix avec tous : l’État ne favoriserait aucune religion au détriment d’une autre et protégerait le culte de chaque communauté. En 1579, un groupe d’éminents savants signa une déclaration qui reconnaissait à l’empereur l’autorité de choisir entre des interprétations concurrentes du droit islamique, ce que ses détracteurs virent comme une tentative de mettre au pas les oulémas.

Vers 1582, selon les sources, Akbar commença à accepter un petit nombre de courtisans comme disciples. Lors de la cérémonie, le disciple posait la tête aux pieds de l’empereur et recevait un gage, souvent un portrait de l’empereur. Les disciples s’engageaient à être prêts à sacrifier leurs biens, leur vie, leur honneur et leur religion pour leur maître, une formule qui reflète le langage du discipulat soufi et de la loyauté personnelle envers le souverain. On les encourageait à s’abstenir de viande certains jours, à se saluer par des formules louant Dieu et à honorer la lumière, le soleil et le feu comme des signes du divin. Les listes conservées ne nomment qu’environ dix-huit ou dix-neuf membres, parmi lesquels Abu’l Fazl lui-même et le courtisan hindou Birbal. Le chef rajpout Man Singh, l’un des plus grands nobles de l’empire, aurait décliné.

Presque tout ce que nous savons provient de deux hommes aux vues opposées. Abu’l Fazl, dans l’Akbarnama et l’Ain-i Akbari, présente Akbar comme un roi-philosophe et sa politique comme sage et tolérante. Badauni, un savant orthodoxe qui servait à la cour, écrivit une histoire secrète, le Muntakhab al-Tawarikh, dans laquelle il accusait Akbar d’avoir abandonné l’islam et inventé une nouvelle foi. Son livre ne circula pas du vivant d’Akbar. Des historiens européens plus tardifs, lisant Badauni et les lettres des jésuites, popularisèrent l’idée qu’Akbar avait fondé une nouvelle religion, et le terme de Din-i Ilahi, qui apparaît surtout dans des écrits postérieurs, y fut associé.

Les historiens modernes, dont S. A. A. Rizvi et les contributeurs du volume d’Irfan Habib consacré à Akbar, ont largement rejeté ce tableau. Il n’y avait ni écriture sainte, ni clergé, ni lieux de culte, ni tentative de convertir l’empire. Le discipulat est plutôt vu comme un ordre de loyauté réservé à l’élite, inspiré des modèles soufis de maître et de disciple et des idées persanes de royauté sacrée, qui liait personnellement à l’empereur des nobles de premier plan.

À la mort d’Akbar en 1605, le discipulat s’effaça rapidement. Son fils Jahangir maintint la politique de large tolérance et, selon certains historiens, continua de remettre à des nobles favoris des gages de discipulat, mais le cercle ne retrouva jamais l’importance qu’il avait eue sous Akbar. Le principe du sulh-i kull eut en revanche une vie plus longue. Il façonna l’administration moghole pendant des décennies, jusqu’à ce qu’Aurangzeb, qui régna à partir de 1658, rétablisse la jizya en 1679 et favorise une politique islamique plus stricte.

L’expérience d’Akbar a laissé des souvenirs très différents. Certains l’ont célébré comme un pionnier de la tolérance et du dialogue religieux, et les ruines de Fatehpur Sikri attirent de nombreux visiteurs. D’autres, à la suite de Badauni, ont vu en lui un souverain qui s’était écarté de l’islam. Son arrière-petit-fils Dara Shikoh, qui étudia les Upanishad et écrivit sur la rencontre du soufisme et de la pensée hindoue, perpétua quelque chose de son esprit de recherche, mais il perdit la guerre de succession face à Aurangzeb et fut exécuté en 1659. Les historiens d’aujourd’hui tendent à replacer Akbar dans le monde de la royauté islamique du XVIe siècle, du soufisme et de la diversité indienne, plutôt qu’à le traiter comme le fondateur d’une nouvelle religion.