Les millérites et la Grande Déception

William Miller naquit en 1782 à Pittsfield, dans le Massachusetts, et grandit dans une ferme de Low Hampton, dans le nord de l’État de New York, près de la frontière du Vermont. Jeune homme, il lut beaucoup et adopta le déisme, la croyance en un créateur lointain qui n’intervient pas dans le monde. Il servit comme officier pendant la guerre de 1812, et l’expérience des combats, jointe à la mort de proches, ébranla ses convictions. En 1816, il revint à la foi baptiste de sa famille.

Résolu à répondre aux doutes de ses amis déistes, Miller entreprit d’étudier la Bible verset par verset, à l’aide d’une seule concordance. Il acquit la conviction que ses prophéties pouvaient être comprises littéralement et leurs échéances calculées. Le texte clé était Daniel 8,14 : « Jusqu’à deux mille trois cents jours ; alors le sanctuaire sera purifié. » Suivant une vieille règle protestante selon laquelle un jour prophétique vaut une année, et partant de 457 av. J.-C., date qu’il attribuait à un décret perse ordonnant la reconstruction de Jérusalem, il arriva aux environs de 1843. La purification du sanctuaire, conclut-il, signifiait le retour du Christ et la purification de la terre par le feu.

Miller parvint à cette conclusion vers 1818, mais la garda en grande partie pour lui pendant plus de dix ans. Ce n’est qu’en 1831 qu’il donna sa première conférence publique, à Dresden, dans l’État de New York, et il se retrouva bientôt sollicité par des congrégations baptistes, méthodistes et autres. Les chercheurs préfèrent souvent le terme neutre de « nouveau mouvement religieux » pour les groupes qui se forment autour d’un nouveau message prophétique, car « secte » est une étiquette contestée. Les millérites, de leur côté, se considéraient comme des protestants ordinaires qui avaient compris le calendrier de la Bible.

Le message de Miller se répandit dans une région déjà animée par le réveil religieux. L’ouest de l’État de New York était surnommé le « burned-over district », le « district brûlé », à cause des vagues de ferveur qui l’avaient parcouru, et la Nouvelle-Angleterre avait une longue tradition de lecture des temps à la lumière de la Bible. Le tournant survint en 1839, lorsque Miller rencontra Joshua V. Himes, pasteur bostonien doué pour l’organisation. Himes lança le journal Signs of the Times en 1840 et The Midnight Cry à New York en 1842, fit imprimer des tracts par centaines de milliers et organisa des conférences générales.

En 1842, le mouvement commença à tenir des camp meetings, et cet été-là il acquit une grande tente qui pouvait, disait-on, accueillir plusieurs milliers de personnes. Des prédicateurs comme Charles Fitch donnaient leurs conférences devant un grand tableau peint qui exposait les visions de Daniel et de l’Apocalypse, avec les calculs menant à 1843. Les croyants chantaient dans leur propre recueil, The Millennial Harp, et se réunissaient dans des maisons et des salles pour étudier les prophéties. La plupart étaient des membres ordinaires d’Églises établies, fermiers, artisans et commerçants, qui ne se considéraient pas d’abord comme un corps distinct.

À mesure que l’échéance approchait, les tensions avec les Églises grandirent. De nombreuses congrégations rejetèrent le message et exclurent ses partisans. En 1843, Charles Fitch exhorta les croyants à « sortir » des Églises qui le refusaient, qu’il identifiait à la Babylone de l’Apocalypse. Miller lui-même avait toujours parlé de « vers 1843 » et répugnait à fixer un jour. Il finit par proposer une période allant de mars 1843 à mars 1844, selon le calendrier juif tel qu’il le comprenait. Lorsqu’elle fut écoulée, il reconnut sa déception, mais exhorta ses fidèles à continuer de veiller.

Il est difficile de dire combien de personnes appartenaient au mouvement, car il n’existait pas d’adhésion formelle. Les historiens estiment couramment qu’entre 50 000 et 100 000 personnes devinrent des croyants engagés, tandis que peut-être des centaines de milliers assistèrent à une conférence ou lurent un journal millérite. Les contemporains notèrent aussi que le millérisme s’étendit au-delà des États-Unis, au Canada et, par ses publications, en Grande-Bretagne. Sa force résidait en Nouvelle-Angleterre et dans l’État de New York, parmi les protestants des campagnes et des petites villes, mais il attirait aussi les foules dans des villes comme Boston, New York et Philadelphie.

En août 1844, lors d’un camp meeting à Exeter, dans le New Hampshire, un prédicateur nommé Samuel S. Snow présenta un nouveau calcul. S’appuyant sur le jour des Expiations de la Bible hébraïque, il soutint que le Christ viendrait le dixième jour du septième mois, qui selon le comput des juifs karaïtes tombait cette année-là le 22 octobre. Ce « message du septième mois » se répandit rapidement, et au début d’octobre Himes et Miller l’avaient accepté.

Les dernières semaines furent un temps de préparation intense. Certains croyants fermèrent leur commerce, donnèrent leurs biens, payèrent leurs dettes ou laissèrent leurs récoltes sur pied. Le 22 octobre, beaucoup se rassemblèrent dans des maisons et des lieux de réunion pour attendre. Quand la journée fut passée, ils furent anéantis. L’un d’eux écrivit plus tard qu’ils avaient « pleuré, et pleuré, jusqu’au lever du jour ». Des foules hostiles les huèrent, et les journaux se moquèrent d’eux.

Le mouvement se divisa bientôt. Une conférence tenue à Albany, dans l’État de New York, en 1845 réunit un groupe qui continuait d’attendre le retour prochain du Christ sans fixer de date ; il donna naissance à l’Advent Christian Church et à des groupes apparentés. D’autres abandonnèrent complètement cette espérance. Miller reconnut s’être trompé sur la date, mais non sur la proximité du retour du Christ, et il mourut à Low Hampton en 1849.

Un petit groupe réinterpréta la déception plutôt que d’y renoncer. Le 23 octobre 1844, selon le récit qu’il en fit plus tard, un fermier nommé Hiram Edson acquit la conviction que le sanctuaire de Daniel se trouvait au ciel et qu’en 1844 le Christ y avait commencé une nouvelle phase de son œuvre, au lieu de revenir sur la terre. D’anciens millérites, dont Joseph Bates, James White et Ellen G. White, associèrent cette idée à l’observance du samedi comme sabbat et aux visions d’Ellen White. Leur mouvement fut officiellement organisé sous le nom d’Église adventiste du septième jour en 1863, à Battle Creek, dans le Michigan.

Aujourd’hui, l’Église adventiste du septième jour est une dénomination protestante établie qui compte des millions de membres à travers le monde et qui est connue pour ses écoles, ses hôpitaux et l’importance qu’elle accorde à la santé. Elle ne fixe pas de date pour la fin du monde. D’autres Églises aux racines millérites, comme l’Advent Christian Church, existent également toujours.

Pour les historiens, les millérites sont un cas d’école de la manière dont une communauté réagit lorsqu’une prophétie précise échoue. Certains membres partirent, d’autres réinterprétèrent, d’autres encore bâtirent quelque chose de nouveau. La Grande Déception est devenue proverbiale, mais le mouvement montre aussi avec quel sérieux des croyants ordinaires et instruits de l’Amérique du XIXe siècle lisaient leur Bible, et avec quelle remarquable énergie ils s’organisaient.