Joanna Southcott, la prophétesse du Devon

Joanna Southcott naquit en avril 1750 dans le hameau de Taleford, près d’Ottery St Mary, dans le Devon ; elle était la fille d’un petit fermier. Elle grandit dans une famille pieuse, lisant la Bible avec attention, et entra jeune en service comme domestique. Pendant des années, elle travailla à Exeter, en partie dans la boutique d’un tapissier, et fréquenta les réunions méthodistes locales tout en restant membre de l’Église d’Angleterre. Rien dans ces années ne la distinguait, sinon une forte volonté et l’habitude de voir des signes dans les événements de la vie quotidienne.

En 1792, alors qu’elle avait un peu plus de quarante ans, elle commença à entendre une voix qu’elle croyait être celle de l’Esprit de Dieu. Cette voix annonçait des événements petits et grands : le temps qu’il ferait, des décès dans le voisinage, le cours de la guerre contre la France révolutionnaire. Elle consignait ce qu’elle entendait en vers rimés et en prose, et fit sceller et dater certaines prophéties afin qu’on puisse les vérifier plus tard. Son écriture était réputée presque illisible, et une grande partie de son œuvre fut recopiée par d’autres.

En 1801, elle fit imprimer à ses frais son premier livre, The Strange Effects of Faith. Il attira l’attention d’un groupe de lecteurs instruits à Londres, parmi lesquels le célèbre graveur William Sharp et plusieurs ecclésiastiques. Ils lui rendirent visite à Exeter, et en 1802 elle s’installa à Londres à leur invitation. Les chercheurs préfèrent souvent le terme neutre de « nouveau mouvement religieux » pour ce genre de mouvement, car le mot « secte » est une étiquette contestée ; les fidèles de Southcott se considéraient comme de fidèles chrétiens attendant le retour du Christ.

Southcott s’identifiait à la Femme revêtue du soleil du chapitre 12 de l’Apocalypse, qui met au monde un enfant mâle destiné à gouverner les nations. Elle enseignait que le millénium, le règne de mille ans du Christ sur la terre, était proche, et que la puissance de Satan était sur le point d’être brisée. En tant que femme, elle se voyait réparer la chute provoquée par Ève. Son message était populaire plutôt que savant, plein d’images familières, et il parlait à des gens qui vivaient la guerre, la cherté de la vie et la peur de l’invasion.

Sa pratique la plus caractéristique était le scellement. Les fidèles inscrivaient leur nom sur une liste et recevaient un papier plié, portant une promesse, signé et scellé par Southcott, qui les comptait parmi les 144 000 élus de l’Apocalypse. Elle distribua plusieurs milliers de ces sceaux ; les estimations varient fortement, et les chiffres avancés à l’époque dépassaient ce que les historiens peuvent confirmer. La pratique pâtit de la révélation que Mary Bateman, diseuse de bonne aventure de Leeds pendue pour meurtre en 1809, avait figuré parmi les scellés, un scandale que les critiques retournèrent contre le mouvement.

Ses fidèles, pour beaucoup des artisans, des ouvriers et leurs épouses, se réunissaient dans des chapelles et des maisons à Londres, dans le sud-ouest de l’Angleterre, les Midlands et le Nord. Ils lisaient à voix haute ses communications, chantaient des hymnes et en discutaient le sens. Pour répondre aux critiques, ses partisans organisaient des « procès » en bonne et due forme de ses écrits, au cours desquels des hommes choisis examinaient les prophéties et ses affirmations comme devant un tribunal. Ces réunions montrent un mouvement attaché aux preuves selon ses propres critères, même si les observateurs extérieurs étaient rarement convaincus.

Southcott était aussi une auteure prolifique et opiniâtre. Entre 1801 et sa mort, elle publia une soixantaine de livres et de brochures, dont beaucoup répondaient point par point à ses détracteurs, et elle écrivit à des évêques et à des membres du clergé pour les mettre au défi d’examiner ses affirmations. Quelques ecclésiastiques la rejoignirent ; la plupart l’ignorèrent ou la tournèrent en ridicule. Les caricaturistes et les satiristes de l’époque se moquaient d’elle comme d’une vieille femme abusée, et les journaux publiaient des comptes rendus méprisants. Ses partisans, de leur côté, voyaient dans cette hostilité le signe que le monde allait être jugé. La vigueur de ces échanges montre avec quel sérieux on débattait encore de prophétie dans l’Angleterre du début du XIXe siècle.

En 1814, Southcott, alors âgée de 64 ans, annonça qu’elle était enceinte et qu’elle donnerait naissance à Shiloh, un nom tiré de Genèse 49,10 qu’elle comprenait comme désignant le souverain promis. La nouvelle fit sensation. Plusieurs médecins l’examinèrent, et certains, dont le médecin Richard Reece, déclarèrent qu’elle présentait des signes de grossesse. Les fidèles envoyèrent des cadeaux, parmi lesquels un berceau richement travaillé, et journaux et caricaturistes suivirent l’affaire de près.

La naissance attendue n’eut pas lieu. Au cours de l’automne 1814, la santé de Southcott déclina, et elle demanda à ses fidèles, si elle mourait, de garder son corps au chaud pendant quatre jours au cas où elle reviendrait à la vie. Elle mourut dans sa maison de Londres à la fin de décembre 1814, officiellement le 27. Une fois les quatre jours écoulés, un groupe de médecins examina son corps et ne trouva aucune grossesse. Elle fut inhumée en janvier 1815 dans le cimetière de la chapelle de secours de St John’s Wood.

Beaucoup de fidèles conclurent que l’enfant était né spirituellement et avait été enlevé au ciel, comme l’enfant d’Apocalypse 12. D’autres s’éloignèrent.

Le mouvement se fragmenta après sa mort, mais ne disparut pas. Plusieurs hommes se proclamèrent tour à tour son successeur. John Wroe fonda la Christian Israelite Church, dont les membres ne se coupaient ni les cheveux ni la barbe, et James Jershom Jezreel bâtit plus tard un mouvement dans le Kent. À partir de 1919, à Bedford, Mabel Barltrop, veuve d’un pasteur anglican, rassembla le groupe qui devint la Panacea Society ; ses membres la considéraient comme une fille de Dieu et l’appelaient Octavia.

Southcott avait laissé une boîte d’écrits scellés qui, disait-elle, ne devait être ouverte qu’en un temps de crise nationale et en présence de vingt-quatre évêques de l’Église d’Angleterre. En 1927, le chercheur en parapsychologie Harry Price ouvrit devant un seul évêque une boîte qu’il présentait comme la sienne. Elle contenait quelques bricoles et papiers, dont un billet de loterie et un pistolet d’arçon, mais les southcottiens nièrent qu’il s’agît de la vraie. Pendant des décennies, la Panacea Society fit paraître dans les journaux des annonces pressant les évêques d’ouvrir la vraie boîte, qu’elle disait détenir. Les derniers membres de la Society moururent au début des années 2010, et ses biens, boîte comprise, passèrent au Panacea Charitable Trust, qui gère un musée à Bedford.

Les historiens ont traité Southcott avec un respect croissant. E. P. Thompson voyait dans son mouvement une part de la culture de la classe ouvrière anglaise, et des chercheurs plus récents l’ont étudiée comme l’une des figures religieuses féminines les plus remarquables de son temps. Ses écrits, ses papiers scellés et la boîte jamais ouverte restent le témoignage des espérances de gens ordinaires à une époque révolutionnaire.