Confucianisme

Confucius, Kong Fuzi ou « maître Kong », naquit en 551 av. J.-C. dans le petit État de Lu, dans l’actuelle province du Shandong, à une époque où l’ordre ancien de la dynastie Zhou se désagrégeait. Il chercha une charge pour mettre ses idées en pratique, erra pendant des années entre des cours rivales et passa l’essentiel de sa vie à enseigner. Il mourut en 479 av. J.-C., convaincu d’avoir échoué.

Ses disciples recueillirent ses paroles dans les EntretiensEntretiens Le recueil des paroles de Confucius et de ses disciples. Glossaire. Des penseurs ultérieurs, avant tout Mencius et Xunzi, développèrent ses idées. En 136 av. J.-C., l’empereur Wu des Han fit du savoir confucéen la base de l’éducation d’État et, de cette date jusqu’en 1905, avec des interruptions, les fonctionnaires furent choisis par des examens portant sur les classiques confucéens.

Les idées confucéennes se répandirent avec l’écriture chinoise en Corée, au Japon et au Vietnam. À partir du XIe siècle, des penseurs néoconfucéens, avant tout Zhu Xi, bâtirent une philosophie qui domina la pensée de l’Asie de l’Est pendant des siècles ; sous la dynastie coréenne Joseon (1392–1910), elle devint le fondement de l’État et de la société.

À la mort de Confucius en 479 av. J.-C., ses disciples ne formaient qu’une école parmi d’autres. À l’époque des Royaumes combattants, tandis que des royaumes rivaux luttaient pour la suprématie, les ru, ou lettrés, rivalisaient avec les mohistes, les taoïstes et les légistes pour gagner l’oreille des souverains. Mencius (vers 372–289 av. J.-C.) enseignait que la nature humaine est bonne et qu’un souverain qui opprime son peuple perd le Mandat du Ciel ; Xunzi (IIIe siècle av. J.-C.) estimait que les êtres humains doivent être façonnés par le rite et l’étude. L’État de Qin, qui unifia la Chine en 221 av. J.-C., gouverna selon des principes légistes. Selon le récit traditionnel, il brûla les livres des écoles en 213 av. J.-C. et fit enterrer des lettrés vivants, bien que beaucoup d’historiens pensent que des auteurs Han plus tardifs ont exagéré l’histoire.

Sous la dynastie Han, le savoir confucéen gagna la faveur officielle. En 136 av. J.-C., l’empereur Wu nomma à des postes de cour des lettrés spécialistes des Cinq Classiques, puis une académie impériale fut créée en 124 av. J.-C. Le lettré Dong Zhongshu associa l’éthique confucéenne à une cosmologie du Ciel, du yin et du yang, et l’État commença à offrir des sacrifices réguliers à Confucius. Les historiens débattent du caractère réellement confucéen du gouvernement des Han ; beaucoup le décrivent comme confucéen dans ses idéaux et légiste dans ses méthodes. Après la chute des Han en 220 apr. J.-C., des siècles de division suivirent, et le bouddhisme et le taoïsme prospérèrent à la cour et parmi le peuple, tandis que les idéaux confucéens restaient le langage du devoir familial et du rite d’État. Les dynasties Sui et Tang développèrent des examens de recrutement des fonctionnaires fondés sur les classiques, et l’écrivain Tang Han Yu (768–824) attaqua le bouddhisme et appela à un retour à la Voie de Confucius et de Mencius.

La dynastie Song (960–1279) vit le grand renouveau connu sous le nom de néoconfucianisme. Zhou Dunyi et les frères Cheng Hao et Cheng Yi explorèrent la relation entre le principe (lili La bienséance rituelle : les rites et la conduite juste qui ordonnent la famille et la société. Glossaire) et l’énergie vitale (qiqi L’énergie vitale ou le souffle qui circule dans le corps et dans l’univers. Glossaire), et Zhu Xi (1130–1200) fit la synthèse de leurs idées. Ses enseignements furent brièvement interdits comme « faux savoir » dans les années 1190, mais en 1313 la dynastie mongole des Yuan fit de ses commentaires des Quatre Livres la norme des examens. Sous les Ming (1368–1644), Wang Yangming contesta Zhu Xi en enseignant que le principe se trouve dans l’esprit. Les souverains mandchous des Qing (1644–1912) se présentèrent comme les protecteurs de l’orthodoxie confucéenne, tandis que les lettrés Qing se tournaient vers le kaozheng, la « recherche critique », une étude textuelle minutieuse des classiques.

Au-delà de la Chine, le savoir confucéen façonna des sociétés entières. La Corée organisa des examens à partir de 958, et la dynastie Joseon (1392–1910) bâtit un État néoconfucéen, en reléguant le bouddhisme ; les philosophes Yi Hwang (Toegye) et Yi I (Yulgok) débattirent des idées de Zhu Xi, et les rites familiaux et les cérémonies ancestrales confucéennes se diffusèrent dans toute la société. Au Vietnam, le temple de la Littérature fut fondé à Hanoï en 1070, et des examens se tinrent de 1075 à 1919. Au Japon, les shoguns Tokugawa (1603–1868) favorisèrent l’enseignement de Zhu Xi, bien que le Japon n’ait jamais adopté de système d’examens.

Les Européens découvrirent le confucianisme par les jésuites. Matteo Ricci et ses successeurs admiraient cette tradition, et le nom latin « Confucius » vient de leurs écrits. Lors de la querelle des rites chinois, ils soutinrent qu’honorer Confucius et les ancêtres relevait du civil et non du religieux, mais la papauté interdit aux chrétiens chinois d’y participer en 1715, puis de nouveau en 1742. Des penseurs des Lumières comme Voltaire louèrent l’éthique confucéenne. Au XIXe siècle, alors que la Chine affrontait la puissance occidentale et japonaise, des réformateurs comme Kang Youwei (1858–1927) présentèrent Confucius comme un réformateur et militèrent pour une religion confucéenne officielle. Les examens furent abolis en 1905, et l’empire tomba en 1912.

Le XXe siècle fut le plus dur de l’histoire de la tradition. Le mouvement du 4 Mai, en 1919, rendit les valeurs confucéennes responsables de la faiblesse de la Chine, et le gouvernement communiste arrivé au pouvoir en 1949 les traita comme féodales. Pendant la Révolution culturelle, des gardes rouges endommagèrent le temple et le cimetière de Confucius à Qufu en 1966 et, en 1973–1974, une campagne nationale dénonça « Lin Biao et Confucius ». Ailleurs, la tradition connut un autre sort : les gouvernements de Taïwan promurent la culture confucéenne, Singapour enseigna l’éthique confucéenne dans ses écoles dans les années 1980, et la Corée du Sud maintint les rites anciens. En Chine continentale, un renouveau s’amorça dans les années 1980 et, à partir de 2004, l’État donna le nom de Confucius à ses instituts culturels à l’étranger.

Au cœur de l’enseignement confucéen se trouve le renren L’humanité ou la bienveillance, la plus haute vertu confucéenne. Glossaire, l’humanité ou la bienveillance : « N’imposez pas aux autres ce que vous ne souhaitez pas pour vous-même. » Il s’exprime par le li, la bienséance rituelle, les formes de courtoisie et de cérémonie qui donnent forme aux relations.

La société repose sur cinq relations, souverain et sujet, parent et enfant, mari et femme, aîné et cadet, ami et ami, chacune avec des devoirs réciproques. La piété filiale (xiaoxiao La piété filiale : le respect et le soin dus aux parents et aux ancêtres. Glossaire) envers les parents est la racine de la vertu. L’idéal est le junzijunzi L’« homme de bien » ou personne exemplaire, qui cultive la vertu par l’étude et les rites. Glossaire, la « personne exemplaire », qui se cultive par l’étude et guide les autres par l’exemple plutôt que par la force.

Confucius parlait peu des dieux ou de l’au-delà, mais il vénérait Tian, le Ciel, en tant qu’ordre moral. Les souverains ne détenaient le « Mandat du Ciel » qu’aussi longtemps qu’ils gouvernaient bien.

Le confucianisme se vit avant tout dans la famille. Les ancêtres sont honorés par des offrandes devant des tablettes, à la maison et dans les salles de clan, et l’on se souvient des morts lors de fêtes comme Qingming.

L’étude est un chemin de culture de soi qui dure toute la vie. Pendant deux mille ans, les classiques confucéens ont formé le cœur de l’éducation, et le respect des enseignants reste fort dans toute l’Asie de l’Est.

Les temples de Confucius, présents dans de nombreuses villes d’Asie de l’Est, organisent des cérémonies en son honneur avec une musique et des danses anciennes. En Corée du Sud, le rite du Seokjeon Daeje est accompli depuis des siècles.

Le canon confucéen comporte deux strates. Les Cinq Classiques, des textes plus anciens que Confucius aurait édités, comprennent le Livre des mutations (YijingYijing Le Livre des mutations, ancien classique chinois de divination fondé sur 64 hexagrammes. Glossaire), le Livre des odes et le Livre des rites. Les Quatre Livres, réunis par Zhu Xi au XIIe siècle, sont les Entretiens, le Mencius, la Grande Étude et l’Invariable Milieu.

De 1313 à 1905, les Quatre Livres accompagnés des commentaires de Zhu Xi furent la base des examens impériaux, appris par cœur par des générations d’étudiants.