Foi bahá’íe

En 1844, un jeune marchand de Chiraz, Sayyid ‘Alí-Muhammad, déclara qu’il était le Báb, « la Porte », porteur d’une révélation nouvelle et héraut d’une autre, plus grande encore, à venir. Son mouvement se répandit rapidement en Iran et fut violemment persécuté ; le Báb fut exécuté à Tabriz en 1850.

L’un de ses disciples, Mírzá Husayn-‘Alí, connu sous le nom de Bahá’u’lláh (« la Gloire de Dieu »), fut emprisonné à Téhéran en 1852, puis exilé à Bagdad. C’est là qu’en 1863 il déclara être celui que le Báb avait annoncé. D’autres exils le menèrent à Constantinople, à Andrinople et enfin dans la ville-prison d’Acre, en Palestine ottomane, où il mourut en 1892.

Son fils ‘Abdu’l-Bahá dirigea la communauté et voyagea en Europe et en Amérique du Nord en 1911–1913. Son petit-fils Shoghi Effendi en développa les institutions. Depuis 1963, la Maison universelle de justice, à Haïfa, guide la foi, aujourd’hui présente dans presque tous les pays.

L’exécution du Báb en 1850 ne mit pas fin au mouvement bábí, mais elle le laissa sans chef et traqué. En 1852, quelques bábís tentèrent de tuer le shah, et une vague d’exécutions s’ensuivit. Bahá’u’lláh, bien qu’étranger au complot, fut jeté dans le Síyáh-Chál, la « Fosse noire » de Téhéran, où, selon les bahá’ís, il reçut la première intimation de sa mission. Libéré au bout de quatre mois, il fut exilé à Bagdad, alors sous domination ottomane, où il ranima peu à peu la communauté bábí dispersée.

En 1863, alors que les Ottomans le transféraient à Constantinople, il déclara sa mission dans le jardin de Ridván, aux portes de Bagdad. À Andrinople, la communauté se divisa lorsque son demi-frère Subh-i-Azal s’opposa à lui, et la plupart des bábís devinrent bahá’ís. À partir de 1867, à Andrinople puis à Acre, Bahá’u’lláh adressa des lettres aux souverains de son temps, parmi lesquels Napoléon III, la reine Victoria, le tsar Alexandre II, le pape Pie IX et le shah d’Iran, les appelant à rechercher la justice et la paix. En 1868, il fut envoyé avec sa famille et ses compagnons dans la ville-prison d’Acre, où il acheva le Kitáb-i-Aqdas en 1873. Il passa ses dernières années dans la demeure de Bahjí, toute proche, et son tombeau, sur place, est aujourd’hui le lieu le plus saint des bahá’ís. Dans son testament, le Livre de l’Alliance, il désigna son fils aîné ‘Abdu’l-Bahá comme son successeur et l’interprète de ses écrits.

‘Abdu’l-Bahá dirigea la foi de 1892 à 1921. Son autorité fut contestée par son demi-frère Mírzá Muhammad-‘Alí, mais la grande majorité des bahá’ís lui resta fidèle. Pendant ces années, la foi atteignit l’Occident : les premiers Américains devinrent bahá’ís à Chicago en 1894, et des pèlerins d’Europe et d’Amérique du Nord commencèrent à se rendre à Acre. À Achgabat, en Asie centrale russe, les bahá’ís entreprirent en 1902 la première maison d’adoration. Libéré de sa captivité après la révolution des Jeunes-Turcs de 1908, ‘Abdu’l-Bahá déposa les restes du Báb dans un tombeau sur le mont Carmel en 1909 et, lors de ses voyages de 1911–1913, posa la première pierre de la maison d’adoration de Wilmette, près de Chicago. Les Britanniques l’anoblirent en 1920 pour l’aide qu’il avait apportée contre la famine en Palestine pendant la Première Guerre mondiale.

Son petit-fils Shoghi Effendi, nommé Gardien dans le testament de ‘Abdu’l-Bahá, dirigea la communauté de 1921 à 1957. Formé à Oxford, il traduisit en anglais nombre des écrits fondamentaux et bâtit l’ordre administratif de la foi, fait d’assemblées spirituelles locales et nationales élues. Il dessina aussi les jardins du centre mondial à Haïfa et à Acre, et sa Croisade de dix ans (1953–1963) porta la foi dans de nombreux pays nouveaux. Toutes les communautés ne purent pas se développer : en Union soviétique, la vie bahá’íe fut réprimée dès la fin des années 1920 et le temple d’Achgabat confisqué, et en Iran une campagne nationale contre les bahá’ís en 1955 entraîna des violences et la saisie de leur centre de Téhéran.

Shoghi Effendi mourut à Londres en 1957 sans avoir désigné de successeur. Les Mains de la Cause, bahá’ís éminents qu’il avait nommés, guidèrent la communauté jusqu’en 1963, date à laquelle les membres des assemblées nationales élurent la première Maison universelle de justice. La prétention de Charles Mason Remey à être le deuxième Gardien fut rejetée par presque tous les bahá’ís, et les petits groupes qui le suivirent sont restés marginaux.

À partir des années 1960, la foi progressa surtout en Inde, en Afrique, en Amérique latine et dans le Pacifique. De nouvelles maisons d’adoration ouvrirent à Kampala et Sydney en 1961, à Francfort en 1964, à Panama en 1972, à Apia en 1984 et à New Delhi, le temple du Lotus, en 1986. Le siège de la Maison universelle de justice sur le mont Carmel fut achevé en 1983, les terrasses du tombeau du Báb ouvrirent en 2001 et, en 2008, les lieux saints bahá’ís de Haïfa et d’Acre furent inscrits au patrimoine mondial de l’UNESCO. En Iran, la révolution de 1979 apporta une persécution systématique, dont l’exécution de nombreux membres d’instances bahá’íes élues ; en 2008, les sept dirigeants informels de la communauté iranienne furent arrêtés, puis condamnés à de longues peines de prison.

Les bahá’ís croient en un Dieu unique, inconnaissable dans son essence, qui révèle sa volonté par une série de messagers : Abraham, Moïse, Krishna, Zoroastre, le Bouddha, Jésus, Mahomet, le Báb et Bahá’u’lláh. Chacun a apporté des enseignements adaptés à son époque ; toutes les religions proviennent de la même source.

Le thème central du message de Bahá’u’lláh est l’unité de l’humanité. Il en découle des principes comme l’égalité des femmes et des hommes, l’élimination des préjugés, l’éducation universelle, l’harmonie entre science et religion et la construction d’un ordre mondial pacifique.

L’âme est immortelle ; le paradis et l’enfer décrivent la proximité de Dieu ou l’éloignement de lui, et la vie est un cheminement de croissance spirituelle.

Les bahá’ís prient chaque jour, en choisissant l’une des trois prières obligatoires, et lisent les écrits sacrés matin et soir. En mars, ils jeûnent dix-neuf jours du lever au coucher du soleil. Le calendrier bahá’í compte dix-neuf mois de dix-neuf jours, et la communauté se réunit au début de chaque mois pour la Fête des dix-neuf jours.

Il n’y a pas de clergé. Des assemblées spirituelles locales et nationales, élues sans candidats ni campagne, gèrent les affaires de la communauté. Une grande partie de l’activité prend la forme de cercles d’étude, de réunions de prière et de classes pour enfants ouverts à tous. Les maisons d’adoration, comme le temple du Lotus à New Delhi, accueillent les personnes de toutes les religions.

Les écrits du Báb, de Bahá’u’lláh et de ‘Abdu’l-Bahá sont considérés comme une écriture sacrée. Bahá’u’lláh écrivit en arabe et en persan. Son Kitáb-i-Aqdas expose les lois et les institutions, le Kitáb-i-Íqán explique l’unité des messagers, et les Paroles cachées offrent de courts versets de conseil spirituel.

Les bahá’ís honorent aussi comme sacrées les écritures des autres religions.