L’accusation de meurtre rituel

Au printemps 1144, le corps d’un jeune apprenti nommé William fut retrouvé dans un bois près de Norwich. Sa mort attira d’abord peu l’attention. Quelques années plus tard, un moine du prieuré de la cathédrale de Norwich, Thomas de Monmouth, entreprit de rédiger un récit de la vie et des miracles de William, dans lequel il affirmait que les Juifs de la ville avaient tué l’enfant pour tourner en dérision la Passion du Christ. Ses preuves se réduisaient à des rumeurs, des songes et le récit d’un converti. Des historiens comme Gavin Langmuir et E. M. Rose ont montré combien ce récit servait des intérêts locaux, notamment la promotion du culte d’un nouveau saint.

L’accusation puisait dans une hostilité chrétienne plus ancienne, qui tenait les Juifs pour collectivement responsables de la mort de Jésus. Au cours des décennies suivantes, des accusations semblables apparurent à Gloucester en 1168 et à Blois, en France, en 1171, où une trentaine de Juifs furent brûlés alors même qu’aucun corps n’avait été retrouvé. Au XIIIe siècle s’y ajouta un élément nouveau : l’idée que les Juifs avaient besoin de sang chrétien pour leurs rituels. À Fulda, en 1235, après la mort de cinq enfants dans un incendie, des Juifs furent accusés d’avoir prélevé leur sang, et des dizaines d’entre eux furent tués par la foule.

Le schéma se répéta. Un enfant disparaissait ou était retrouvé mort ; les soupçons se portaient sur la communauté juive ; des suspects étaient arrêtés et torturés ; leurs aveux tenaient lieu de preuve. À Lincoln, en 1255, après la mort d’un garçon nommé Hugues, le roi Henri III ordonna l’exécution de dix-neuf Juifs. Ces affaires rapportaient souvent des gains financiers et politiques aux accusateurs, aux souverains ou aux villes, car les biens des Juifs étaient confisqués ou leurs créances annulées.

Les communautés juives répondirent comme elles le purent. Elles en appelèrent aux rois, aux évêques et aux papes, payèrent pour obtenir une protection, et consignèrent les noms des morts dans des livres du souvenir et des poèmes liturgiques lus dans les synagogues pendant des générations. Les chroniqueurs juifs décrivirent ces accusations pour ce qu’elles étaient : des calomnies destinées à justifier le vol et le meurtre. Leurs écrits, joints aux sources chrétiennes, permettent aujourd’hui aux historiens de reconstituer à la fois ce qui s’est passé et la manière dont les victimes l’ont vécu.

L’accusation fut contestée dès l’origine. En 1236, l’empereur Frédéric II demanda à des savants, parmi lesquels des convertis venus du judaïsme, de l’examiner, puis déclara que leur propre loi interdisait aux Juifs de consommer du sang. En 1247, le pape Innocent IV écrivit que les Juifs étaient faussement accusés et persécutés afin qu’on puisse s’emparer de leurs biens. Grégoire X renouvela la condamnation en 1272, et d’autres papes firent de même par la suite. Au XVIIIe siècle, le cardinal Lorenzo Ganganelli, futur pape Clément XIV, enquêta sur des accusations portées en Pologne et les jugea sans fondement.

Ces déclarations officielles n’arrêtèrent pas les accusations locales. L’affaire la plus célèbre eut lieu à Trente, dans le nord de l’Italie, en 1475. Lorsqu’un garçon de deux ans, Simon, fut retrouvé mort dans un fossé près d’une maison juive pendant la Semaine sainte, le prince-évêque du lieu, Johannes Hinderbach, fit arrêter les hommes juifs de la ville. Sous la torture, ils avouèrent un meurtre rituel. Plusieurs furent exécutés, la communauté fut anéantie, et les femmes et les enfants furent contraints de se convertir. Un commissaire pontifical envoyé pour réexaminer l’affaire émit de sérieux doutes, mais Hinderbach présenta Simon comme un martyr, et des brochures imprimées et des gravures sur bois diffusèrent l’histoire dans toute l’Europe.

Simon devint l’objet d’un culte populaire local qui dura des siècles, tandis que des accusations semblables suivirent dans des lieux comme Ratisbonne, en Allemagne, et La Guardia, en Espagne. Des historiens comme Ronnie Po-chia Hsia ont reconstitué ces procès à partir de leurs registres, montrant que les aveux reprenaient les questions des interrogateurs plutôt qu’un événement réel.

L’accusation ne disparut pas avec le Moyen Âge. En 1840, des Juifs de Damas furent arrêtés et torturés après la disparition d’un frère capucin, une affaire qui provoqua des protestations internationales de personnalités juives et non juives. À la fin du XIXe et au début du XXe siècle, des procès pour meurtre rituel eurent lieu à Tiszaeszlár, en Hongrie, en 1882–1883, à Polná, en Bohême, en 1899, et à Kiev, où Mendel Beilis, un employé d’usine juif, fut jugé en 1913. Beilis fut acquitté par un jury au terme d’un procès condamné par des scientifiques, des écrivains et des membres du clergé dans toute l’Europe.

Au XXe siècle, le journal nazi Der Stürmer fit revivre l’accusation de meurtre rituel à des fins de propagande, et après la Seconde Guerre mondiale, une fausse rumeur d’enlèvement contribua à déclencher le pogrom meurtrier de Kielce, en Pologne, en 1946. Des variantes de l’accusation circulent encore dans la propagande antisémite et dans les théories du complot en ligne. Historiens et responsables religieux affirment d’une seule voix que toutes les versions de cette accusation sont fausses.

Les chercheurs ont aussi étudié la manière dont l’accusation fonctionnait comme récit. Le folkloriste Alan Dundes a remarqué qu’elle inversait des croyances chrétiennes réelles sur le corps et le sang du Christ dans l’eucharistie, en les projetant sur une minorité. D’autres mensonges apparentés accusaient les Juifs de voler et de profaner des hosties consacrées, ou d’empoisonner les puits pendant la peste noire de 1348–1351, lorsque de nombreuses communautés furent massacrées malgré une bulle du pape Clément VI qui les déclarait innocentes. Toutes ces accusations partageaient une même structure : un événement effrayant, un étranger à blâmer et un aveu tenu pour preuve.

L’Église catholique a formellement rejeté les cultes bâtis sur l’accusation de meurtre rituel. En 1965, après une enquête historique, l’Église de Trente mit fin à la vénération de Simon et retira ses reliques de l’exposition publique. Dans la cathédrale de Lincoln, une plaque placée près de l’ancien sanctuaire de Hugues indique que de tels récits étaient des fabrications qui coûtèrent la vie à de nombreux Juifs innocents. La déclaration Nostra Aetate du concile Vatican II, en 1965, rejeta l’idée selon laquelle les Juifs porteraient collectivement la culpabilité de la mort de Jésus, l’ancienne idée qui sous-tendait l’accusation.

Les historiens étudient aujourd’hui l’accusation de meurtre rituel comme un exemple de la façon dont un récit mensonger peut se propager, s’attacher à de vraies tragédies et servir à justifier la violence. Les victimes étaient des familles juives ordinaires, des marchands, des lettrés et des enfants, qui perdirent la vie ou leur foyer à cause d’un mensonge. Leur mémoire est aujourd’hui entretenue par les musées, la recherche et le dialogue interreligieux.