El libelo de sangre

En la primavera de 1144 apareció en un bosque a las afueras de Norwich el cuerpo de un joven aprendiz llamado William. Al principio su muerte apenas llamó la atención. Algunos años más tarde, un monje del priorato de la catedral de Norwich, Tomás de Monmouth, empezó a escribir un relato de la vida y los milagros de William en el que afirmaba que los judíos de la ciudad habían matado al niño para burlarse de la Pasión de Cristo. Las pruebas de Tomás consistían en rumores, sueños y el relato de un converso. Historiadores como Gavin Langmuir y E. M. Rose han mostrado cómo la historia servía a intereses locales, entre ellos la promoción del culto a un nuevo santo.

La acusación se apoyaba en una hostilidad cristiana más antigua que consideraba a los judíos colectivamente responsables de la muerte de Jesús. En las décadas siguientes surgieron acusaciones parecidas en Gloucester en 1168 y en Blois, en Francia, en 1171, donde unos treinta judíos murieron en la hoguera aunque no se había encontrado ningún cuerpo. Hacia el siglo XIII se había añadido un elemento nuevo: la afirmación de que los judíos necesitaban sangre cristiana para sus rituales. En Fulda, en 1235, después de que cinco niños murieran en un incendio, se acusó a los judíos de haberles sacado la sangre, y una turba mató a decenas de ellos.

El esquema se repetía. Un niño desaparecía o aparecía muerto; las sospechas recaían sobre la comunidad judía; los sospechosos eran detenidos y torturados; sus confesiones se tomaban como prueba. En Lincoln, en 1255, tras la muerte de un niño llamado Hugh, el rey Enrique III ordenó ejecutar a diecinueve judíos. Estos casos solían reportar beneficios económicos y políticos a los acusadores, a los gobernantes o a las ciudades, pues se confiscaban los bienes de los judíos o se cancelaban las deudas.

Las comunidades judías respondieron como pudieron. Apelaron a reyes, obispos y papas, pagaron por su protección y anotaron los nombres de los muertos en libros de memoria y poemas litúrgicos que se leyeron en las sinagogas durante generaciones. Los cronistas judíos describieron las acusaciones como lo que eran: calumnias usadas para justificar el robo y el asesinato. Sus registros, junto con las fuentes cristianas, permiten hoy a los historiadores reconstruir tanto lo que ocurrió como el modo en que lo entendieron las víctimas.

La acusación se puso en duda desde el principio. En 1236 el emperador Federico II pidió a varios eruditos, entre ellos conversos del judaísmo, que la examinaran, y después declaró que la propia ley de los judíos les prohibía consumir sangre. En 1247 el papa Inocencio IV escribió que se acusaba y perseguía falsamente a los judíos para apoderarse de sus bienes. Gregorio X repitió la condena en 1272, y papas posteriores volvieron a hacerlo. En el siglo XVIII, el cardenal Lorenzo Ganganelli, más tarde papa Clemente XIV, investigó varias acusaciones en Polonia y concluyó que carecían de fundamento.

Estas declaraciones oficiales no frenaron las acusaciones locales. El caso más famoso tuvo lugar en Trento, en el norte de Italia, en 1475. Cuando un niño de dos años, Simón, apareció muerto en una zanja cerca de una casa judía durante la Semana Santa, el príncipe-obispo del lugar, Johannes Hinderbach, hizo detener a los hombres judíos de la ciudad. Bajo tortura confesaron un asesinato ritual. Varios fueron ejecutados, la comunidad quedó destruida, y mujeres y niños fueron obligados a convertirse. Un comisario papal enviado a revisar el caso expresó serias dudas, pero Hinderbach promovió a Simón como mártir, y folletos impresos y grabados en madera difundieron la historia por toda Europa.

Simón se convirtió en objeto de un culto popular local que duró siglos, mientras surgían acusaciones parecidas en lugares como Ratisbona, en Alemania, y La Guardia, en España. Historiadores como Ronnie Po-chia Hsia han reconstruido estos juicios a partir de sus actas y han mostrado que las confesiones reflejaban las preguntas de los interrogadores y no un hecho real.

La acusación no desapareció con la Edad Media. En 1840, en Damasco, varios judíos fueron detenidos y torturados tras la desaparición de un fraile capuchino, un caso que provocó protestas internacionales de dirigentes judíos y no judíos. A finales del siglo XIX y comienzos del XX hubo juicios por asesinato ritual en Tiszaeszlár (Hungría) en 1882–1883, en Polná (Bohemia) en 1899 y en Kiev, donde en 1913 fue juzgado Mendel Beilis, un empleado judío de una fábrica. Un jurado absolvió a Beilis tras un juicio que condenaron científicos, escritores y clérigos de toda Europa.

En el siglo XX, el periódico nazi Der Stürmer resucitó el libelo de sangre como propaganda, y tras la Segunda Guerra Mundial el falso rumor de un secuestro contribuyó a desencadenar el mortífero pogromo de Kielce, en Polonia, en 1946. Todavía circulan variantes de la acusación en la propaganda antisemita y en teorías conspirativas en internet. Historiadores y líderes religiosos coinciden en afirmar que todas las versiones de la acusación son falsas.

Los estudiosos también han analizado cómo funcionaba la acusación en cuanto relato. El folclorista Alan Dundes señaló que invertía creencias cristianas reales sobre el cuerpo y la sangre de Cristo en la eucaristía y las proyectaba sobre una minoría. Otras falsedades emparentadas acusaron a los judíos de robar y profanar hostias consagradas o de envenenar los pozos durante la peste negra de 1348–1351, cuando muchas comunidades fueron masacradas pese a una bula del papa Clemente VI que las declaraba inocentes. Todas estas acusaciones compartían una estructura: un suceso aterrador, un forastero al que culpar y una confesión tomada como prueba.

La Iglesia católica ha rechazado formalmente los cultos nacidos del libelo de sangre. En 1965, tras una investigación histórica, la Iglesia de Trento puso fin a la veneración de Simón y retiró sus reliquias de la exposición pública. En la catedral de Lincoln, una placa colocada cerca del antiguo santuario de Hugh afirma que esas historias fueron invenciones que costaron la vida a muchos judíos inocentes. La declaración Nostra Aetate del Concilio Vaticano II, en 1965, rechazó la acusación de que los judíos fueran colectivamente culpables de la muerte de Jesús, la vieja idea en la que se basaba el libelo.

Hoy los historiadores estudian el libelo de sangre como un ejemplo de cómo una historia falsa puede propagarse, adherirse a tragedias reales y servir para justificar la violencia. Las víctimas fueron familias judías corrientes, comerciantes, eruditos y niños, que perdieron la vida o el hogar por culpa de una mentira. Su memoria se conserva hoy en museos, en la investigación académica y en el diálogo interreligioso.