Acuzația de omor ritual

În primăvara anului 1144, trupul unui tânăr ucenic pe nume William a fost găsit într-o pădure de lângă Norwich. La început, moartea lui a atras puțină atenție. Câțiva ani mai târziu, un călugăr din prioratul catedralei din Norwich, Thomas of Monmouth, a început să scrie o relatare despre viața și minunile lui William, în care susținea că evreii orașului îl uciseseră pe băiat în batjocura Patimilor lui Hristos. Dovezile lui Thomas constau în zvonuri, vise și povestea unui convertit. Istorici precum Gavin Langmuir și E. M. Rose au arătat cum povestea a servit interese locale, inclusiv promovarea cultului unui nou sfânt.

Acuzația se sprijinea pe o ostilitate creștină mai veche, care îi considera pe evrei colectiv responsabili de moartea lui Iisus. În deceniile următoare, acuzații asemănătoare au apărut la Gloucester în 1168 și la Blois, în Franța, în 1171, unde circa treizeci de evrei au fost arși, deși nu fusese găsit niciun cadavru. Până în secolul al XIII-lea s-a adăugat un element nou: afirmația că evreii aveau nevoie de sânge creștin pentru ritualurile lor. La Fulda, în 1235, după ce cinci copii au murit într-un incendiu, evreii au fost acuzați că le-au luat sângele, iar zeci dintre ei au fost uciși de mulțime.

Tiparul s-a repetat. Un copil dispărea sau era găsit mort; bănuiala cădea asupra comunității evreiești; suspecții erau arestați și torturați; mărturisirile lor erau luate drept dovadă. La Lincoln, în 1255, după moartea unui băiat pe nume Hugh, regele Henric al III-lea a ordonat executarea a nouăsprezece evrei. Asemenea cazuri aduceau adesea câștiguri financiare și politice acuzatorilor, conducătorilor sau orașelor, pentru că bunurile evreilor erau confiscate sau datoriile anulate.

Comunitățile evreiești au răspuns cum au putut. Au apelat la regi, episcopi și papi, au plătit pentru protecție și au consemnat numele morților în cărți memoriale și poeme liturgice citite în sinagogi generații la rând. Cronicarii evrei au descris acuzațiile drept ceea ce erau: calomnii folosite pentru a justifica jaful și crima. Mărturiile lor, alături de izvoarele creștine, le permit astăzi istoricilor să reconstituie atât ce s-a întâmplat, cât și felul în care au înțeles victimele cele petrecute.

Acuzația a fost contestată de la bun început. În 1236, împăratul Frederic al II-lea le-a cerut unor învățați, între care și evrei convertiți, să o examineze, apoi a declarat că propria lege le interzice evreilor să consume sânge. În 1247, papa Inocențiu al IV-lea a scris că evreii erau acuzați pe nedrept și persecutați pentru ca bunurile lor să poată fi confiscate. Grigore al X-lea a repetat condamnarea în 1272, iar papi de mai târziu au făcut-o din nou. În secolul al XVIII-lea, cardinalul Lorenzo Ganganelli, viitorul papă Clement al XIV-lea, a cercetat acuzații din Polonia și le-a găsit lipsite de temei.

Aceste declarații oficiale nu au oprit acuzațiile locale. Cel mai celebru caz a avut loc la Trento, în nordul Italiei, în 1475. Când un băiat de doi ani, Simon, a fost găsit mort într-un șanț lângă o casă evreiască în Săptămâna Sfântă, principele-episcop local, Johannes Hinderbach, a pus să fie arestați bărbații evrei ai orașului. Sub tortură, aceștia au mărturisit un omor ritual. Mai mulți au fost executați, comunitatea a fost distrusă, iar femeile și copiii au fost obligați să se convertească. Un comisar papal trimis să revizuiască cazul a exprimat îndoieli serioase, dar Hinderbach l-a promovat pe Simon ca martir, iar broșurile tipărite și gravurile în lemn au răspândit povestea în toată Europa.

Simon a devenit obiectul unui cult local popular care a durat secole, în timp ce acuzații asemănătoare au urmat în locuri precum Regensburg, în Germania, și La Guardia, în Spania. Istorici precum Ronnie Po-chia Hsia au reconstituit aceste procese pe baza documentelor lor, arătând că mărturisirile reflectau întrebările anchetatorilor, nu vreun eveniment real.

Acuzația nu a dispărut odată cu Evul Mediu. În 1840, evreii din Damasc au fost arestați și torturați după dispariția unui călugăr capucin, caz care a provocat proteste internaționale din partea unor lideri evrei și neevrei. La sfârșitul secolului al XIX-lea și începutul secolului al XX-lea au avut loc procese de omor ritual la Tiszaeszlár, în Ungaria, în 1882–1883, la Polná, în Boemia, în 1899, și la Kiev, unde Mendel Beilis, funcționar evreu la o fabrică, a fost judecat în 1913. Beilis a fost achitat de un juriu, după un proces condamnat de oameni de știință, scriitori și clerici din toată Europa.

În secolul al XX-lea, ziarul nazist Der Stürmer a reînviat acuzația de omor ritual ca propagandă, iar după al Doilea Război Mondial un zvon fals despre o răpire a contribuit la declanșarea pogromului sângeros de la Kielce, în Polonia, în 1946. Variante ale acuzației circulă încă în propaganda antisemită și în teoriile conspirației de pe internet. Istoricii și liderii religioși afirmă la unison că fiecare versiune a acuzației este falsă.

Cercetătorii au studiat și felul în care acuzația a funcționat ca poveste. Folcloristul Alan Dundes a observat că ea răsturna credințe creștine reale despre trupul și sângele lui Hristos în Euharistie, proiectându-le asupra unei minorități. Falsuri înrudite îi acuzau pe evrei că furau și profanau ostii sfințite sau că otrăveau fântânile în timpul Morții Negre din 1348–1351, când multe comunități au fost masacrate în ciuda unei bule papale a lui Clement al VI-lea care le declara nevinovate. Toate aceste acuzații aveau aceeași structură: un eveniment înspăimântător, un străin de învinovățit și o mărturisire luată drept dovadă.

Biserica Catolică a respins oficial cultele construite pe acuzația de omor ritual. În 1965, după o cercetare istorică, Biserica din Trento a pus capăt venerării lui Simon și i-a retras relicvele din expunerea publică. La Catedrala din Lincoln, o placă așezată lângă fostul altar al lui Hugh afirmă că asemenea povești au fost născociri care au costat multe vieți evreiești nevinovate. Declarația Nostra Aetate a Conciliului Vatican II, din 1965, a respins acuzația că evreii ar purta colectiv vina pentru moartea lui Iisus, vechea idee care stătea la baza calomniei.

Astăzi, istoricii studiază acuzația de omor ritual ca exemplu al felului în care o poveste falsă se poate răspândi, se poate lipi de tragedii reale și poate fi folosită pentru a justifica violența. Victimele au fost familii evreiești obișnuite, negustori, învățați și copii, care și-au pierdut viața sau casa din cauza unei minciuni. Memoria lor este păstrată astăzi în muzee, în cercetare și în dialogul interreligios.