Maturizarea și inițierea

Upanayana, „aducerea aproape” de un învățător, este inițierea hindusă clasică în învățătura vedică. Săvârșită în mod tradițional pentru băieții din cele trei varnas superioare, ideal între aproximativ opt și doisprezece ani, ea este descrisă ca o a doua naștere – de aici termenul dvija, „născut de două ori”. În fața unui foc sacru, băiatul primește firul sacru (yajnopavita sau janeu), purtat peste umărul stâng, și este învățat Gayatri mantra. Astăzi este păstrată mai ales de familiile de brahmani, uneori cu puțin înainte de căsătorie; mișcări reformatoare precum Arya Samaj o oferă și fetelor, iar în unele părți din sudul Indiei se sărbătorește și maturizarea unei fete.

În Myanmar, mulți băieți iau parte la shinbyu, o ceremonie veselă care reface renunțarea lui Buddha la viața princiară. Îmbrăcați ca prinți, ei sunt purtați în procesiune prin oraș sau sat; apoi li se rade capul și îmbracă robele, ca să trăiască în mănăstire ca novici (samanera) timp de zile sau săptămâni, respectând cele zece precepte. În Thailanda și Laos, tinerii petrec în mod tradițional o perioadă ca călugări, adesea în timpul retragerii din sezonul ploios și înainte de căsătorie, dobândind merite pentru părinții lor. Astfel de hirotoniri nu trebuie să fie permanente, dar se numără printre cei mai importanți pași din viața unui tânăr; fetele din Myanmar au o ceremonie a găuririi urechilor în cadrul acelorași sărbători.

Inițierea sikhă în Khalsa, Amrit Sanchar, nu are o vârstă fixă: femeile și bărbații o primesc atunci când se simt pregătiți să trăiască după disciplina credinței, adesea în adolescență sau mai târziu. Cinci sikhși inițiați, care îi reprezintă pe Panj Piare din 1699, pregătesc amrit amestecând apă și zahăr într-un vas de fier cu o sabie cu două tăișuri (khanda), în timp ce recită cinci rugăciuni. Inițiații beau amrit, care le este stropit și pe ochi și pe păr, și făgăduiesc să poarte cei Cinci K și să respecte codul de conduită sikh. Multe familii țin și o Dastar Bandi, când primul turban al unui băiat este legat în gurdwara.

Fetele și băieții zoroastrieni sunt inițiați prin ceremonia numită Navjote la parșii din India sau Sedreh-pushi, „îmbrăcarea cămășii sacre”, în Iran, de obicei între șapte și cincisprezece ani. După o baie rituală, copilul stă în fața unui preot și a unui foc aprins și recită declarația de credință. Preotul îl ajută pe copil să îmbrace sudreh, o cămașă albă de muselină purtată pe piele, și leagă kusti, un cordon țesut din șaptezeci și două de fire de lână de miel, de trei ori în jurul taliei, amintind de gândurile bune, cuvintele bune și faptele bune. De atunci înainte, copilul dezleagă și leagă din nou kusti, cu rugăciuni, de mai multe ori pe zi.

Potrivit legii iudaice, un băiat devine bar mitzvah, „fiu al poruncii”, la treisprezece ani, iar o fată devine bat mitzvah la doisprezece (sau la treisprezece în multe comunități neortodoxe), asumându-și răspunderea de a respecta poruncile. Statutul vine automat odată cu vârsta, dar este de obicei sărbătorit la sinagogă, unde tânărul este chemat să citească pentru prima dată din sulul Torei și ține adesea o scurtă cuvântare despre pasaj. În comunitățile ortodoxe, sărbătorile fetelor iau forme variate; în mișcările reformată, conservatoare și altele, fetele citesc din Tora la fel ca băieții; primul bat mitzvah american a avut loc în 1922.

În bisericile catolică, anglicană și luterană, confirmarea completează promisiunile făcute la botezul din copilărie. Primită de obicei între copilărie și sfârșitul adolescenței, după un curs de pregătire, ea presupune punerea mâinilor de către un episcop și, în practica catolică, ungerea cu untdelemn sfințit (chrism), invocând darurile Duhului Sfânt. Copiii catolici primesc de regulă Prima Sfântă Împărtășanie pe la șapte sau opt ani. Creștinii ortodocși primesc echivalentul, mirungerea, și împărtășania încă de prunci, la botez. În bisericile baptiste și în multe biserici evanghelice, pasul decisiv este botezul credinciosului, ales de un tânăr sau de un adult ca mărturisire publică a credinței.

Islamul nu are o singură ceremonie a maturizării. Un copil devine răspunzător din punct de vedere religios când ajunge la bulugh, maturitatea fizică, iar de atunci se așteaptă de la el să se roage de cinci ori pe zi și să postească în Ramadan. Familiile marchează drumul până acolo în multe feluri. Încheierea primei citiri complete a Coranului în arabă este sărbătorită pe larg, ca la adunările Ameen sau khatm din Asia de Sud și la khataman din Indonezia. Primul post de Ramadan al unui copil poate fi cinstit cu o petrecere, iar în Turcia și în Balcani circumcizia unui băiat (sünnet) este un prilej de sărbătoare, băiatul fiind îmbrăcat într-un costum special.

În credința bahá’í, cincisprezece ani este vârsta maturității spirituale, deopotrivă pentru fete și pentru băieți. De la această vârstă, tinerii devin răspunzători de legile credinței, inclusiv de rugăciunea obligatorie zilnică și de postul anual de nouăsprezece zile. Nu există nicio ceremonie: tânărul afirmă pur și simplu că dorește să fie bahá’í, în acord cu principiul că credința trebuie să se sprijine pe cercetarea independentă a adevărului, nu pe moștenire. Comunitățile locale îi primesc adesea pe tinerii de această vârstă într-o participare mai deplină, iar mulți devin activi în cercuri de studiu, proiecte de slujire și educația morală a copiilor mai mici.

Familiile japoneze marchează etapele copilăriei la sanctuarele șintoiste. La Shichi-Go-San, „șapte-cinci-trei”, în jurul datei de 15 noiembrie, fetele de trei și șapte ani și băieții de cinci (și uneori de trei) sunt îmbrăcați în kimono și duși la un sanctuar pentru purificare și rugăciuni pentru o creștere sănătoasă, primind lungi „dulciuri de o mie de ani” roșii cu alb (chitose-ame). Maturitatea însăși este sărbătorită de Ziua Majoratului (Seijin no Hi), a doua zi de luni din ianuarie, mai ales pentru cei care împlinesc douăzeci de ani. Ceremoniile sunt civice, organizate de consiliile locale, dar mulți tineri – femeile adesea în kimono furisode cu mâneci lungi – vizitează și un sanctuar ca să mulțumească și să se roage pentru viitor.

Texte confucianiste clasice precum Cartea riturilor (Liji) descriu ceremonia bonetei (guanli) pentru tineri, ținută pe la douăzeci de ani, și ceremonia acului de păr (jili) pentru tinere, pe la cincisprezece ani. Săvârșită în fața altarului strămoșilor familiei, ceremonia bonetei presupunea trei bonete succesive, de demnitate tot mai mare, fiecare însoțită de cuvinte de îndemn, iar tânărul primea un „nume de curtoazie” (zi), folosit de cei de-o seamă cu el. Ritul marca pregătirea pentru îndatoririle de adult, mai presus de toate față de familie și strămoși. Învățatul Zhu Xi, din vremea dinastiei Song, l-a simplificat în Riturile familiei, a fost păstrat multă vreme în Coreea și a cunoscut reînvieri în ultimele decenii.

Un băiat roman ajungea la maturitate, de obicei între paisprezece și șaisprezece ani, îmbrăcând simpla toga virilis albă, „toga bărbăției”, adesea la sărbătoarea Liberalia din 17 martie. Acasă își închina amuleta bulla din copilărie zeilor casei (Lares); apoi familia și prietenii îl însoțeau în Forum ca să fie înscris drept cetățean, iar pe Capitoliu se aducea un sacrificiu. La Atena, tinerii de optsprezece ani deveneau efebi, depunând un jurământ într-un sanctuar și începând pregătirea militară. Pentru fete, în ambele societăți, marea trecere era căsătoria, înaintea căreia își închinau jucăriile zeilor.