Gnosticismul

„Gnosticism” este o etichetă modernă pentru o serie de mișcări religioase din secolele II și III d.Hr., aflate mai ales în interiorul creștinismului timpuriu sau în preajma lui, care acordau o valoare deosebită lui gnosis, cuvântul grecesc pentru „cunoaștere”. Nu era vorba de învățătură din cărți, ci de o înțelegere mântuitoare a adevăratei naturi a lui Dumnezeu, a lumii și a sinelui. Multe dintre aceste grupuri învățau că Dumnezeul cel mai înalt se află cu totul dincolo de lumea materială, care a fost făcută de un creator inferior și adesea ignorant, demiurgul.

În miturile păstrate din cercurile pe care cercetătorii le numesc setiene, tărâmul divin, pleroma („plinătatea”), este umplut cu emanații numite eoni. Unul dintre ei, Sophia („Înțelepciunea”), acționează fără consimțământul partenerului ei, iar din această greșeală se naște un creator imperfect, numit uneori Yaldabaoth, care modelează cosmosul material și îl stăpânește prin puterile sale. Scântei de lumină divină sunt totuși întemnițate în oameni, iar un mântuitor, identificat adesea cu Hristos, coboară ca să-i trezească la adevărata lor origine. Printre învățătorii asociați cu asemenea idei se numără Basilide din Alexandria și Valentin, care a predat la Roma la mijlocul secolului al II-lea și ai cărui adepți au format o școală erudită și influentă.

Aceste mișcări au fost combătute cu vigoare de alți conducători creștini. În jurul anului 180 d.Hr., episcopul Irineu de Lyon a scris o lucrare amplă, numită de obicei Împotriva ereziilor, al cărei titlu complet vorbește despre demascarea „cunoașterii cu nume mincinos”; autori de mai târziu, precum Hipolit și Epifanie, au adăugat alte relatări. Pe măsură ce Biserica devenită ortodoxă își consolida crezurile și scrierile sacre în secolul al IV-lea, aceste grupuri s-au stins, deși idei înrudite au reapărut în maniheism și în mișcările dualiste de mai târziu.

Timp de secole, învățăturile gnostice au fost cunoscute aproape exclusiv prin adversarii lor, ale căror relatări erau polemice. Situația s-a schimbat prin descoperirea unor manuscrise. Codicele Bruce și Askew au ajuns în Marea Britanie în secolul al XVIII-lea, iar Codexul de la Berlin, care conține Evanghelia Mariei, a fost achiziționat în 1896. Mai presus de toate, în 1945, niște țărani din apropiere de Nag Hammadi, în Egiptul de Sus, au găsit treisprezece codice de papirus legate în piele, scrise în coptă, copiate în secolul al IV-lea și cuprinzând peste cincizeci de texte, între care Evanghelia după Toma, Evanghelia Adevărului, Cartea secretă a lui Ioan, precum și scrieri ermetice și platonice.

Aceste cărți le-au permis cercetătorilor să cunoască asemenea grupuri prin propriile lor cuvinte și au dezvăluit o varietate mai mare decât sugerau vânătorii de erezii. Unele texte sunt mitologice, altele meditative sau etice; Evanghelia după Toma, adesea grupată cu ele, este o culegere de ziceri ale lui Iisus, fără un mit elaborat al creației. De aceea, cercetători precum Michael Williams și Karen King s-au întrebat dacă „gnosticismul” descrie măcar o singură religie, observând că termenul a fost creat abia în secolul al XVII-lea. Mulți preferă astăzi să vorbească despre grupuri anume, precum setienii și valentinienii, sau folosesc termenul cu grijă.

Originile sunt și ele dezbătute. Cercetătorii mai vechi au propus rădăcini precreștine în religia iraniană sau babiloniană. Cei mai mulți văd astăzi aceste mișcări ca rezultat al întâlnirii dintre scrierile iudaice și interpretarea lor, filozofia platonică și credința creștină timpurie, în orașele cosmopolite ale Imperiului Roman.

O comunitate descrisă adesea drept gnostică există și astăzi: mandeenii, care îl cinstesc pe Ioan Botezătorul și practică botezul repetat în apă curgătoare. Stabiliți de multă vreme în sudul Irakului și în sud-vestul Iranului, mulți au fost siliți de război și persecuții să emigreze și trăiesc acum în Australia, Europa și America de Nord. Cercetătorii dezbat cât de strâns este legată tradiția lor de mișcările antice.

În Occidentul modern, gnosis a fost preluată sub multe forme. Ocultiștii și teosofii din secolul al XIX-lea îi admirau pe gnostici ca păstrători ai unei înțelepciuni suprimate, iar în Franța au fost întemeiate mici Biserici gnostice începând din anii 1890. Carl Jung vedea în miturile gnostice expresii ale psihicului. Publicarea textelor de la Nag Hammadi în engleză în 1977, urmată de cartea premiată a lui Elaine Pagels The Gnostic Gospels (1979), le-a adus în fața unui public larg.

Temele gnostice, precum o lume falsă condusă de puteri înșelătoare și o scânteie ascunsă trezită prin cunoaștere, răsună în literatura și filmul modern, de la romanele lui Philip K. Dick până la Matrix (1999). Bisericile creștine majoritare continuă să considere că sistemele gnostice clasice se abat de la învățătura ortodoxă, în timp ce unii căutători spirituali contemporani găsesc în ele o viziune a trezirii personale. Istoricii încearcă să le facă dreptate amândurora, citind textele ca mărturii ale diversității remarcabile a creștinismului timpuriu.