Capitol I
Războiul icoanelor
Până în secolul al VII-lea, icoanele, imagini pictate ale lui Hristos, ale Fecioarei Maria și ale sfinților, deveniseră centrale pentru evlavia creștină din Imperiul Bizantin. Credincioșii le sărutau, aprindeau lumânări în fața lor și le purtau în procesiuni, iar despre unele icoane se spunea că fac minuni sau că apără orașe. În același timp, imperiul suferea înfrângeri grele în fața califatului islamic aflat în expansiune. Unii clerici și conducători se întrebau dacă Dumnezeu nu îi pedepsea pe creștini pentru ceva și dacă cinstea adusă imaginilor nu trecuse în idolatrie, interzisă de a doua poruncă.
Tradiția datează începutul opoziției imperiale față de icoane în 726, sub împăratul Leon al III-lea. Fiul său, Constantin al V-lea, a mers mai departe: a scris argumente teologice împotriva imaginilor și a convocat Sinodul de la Hieria, în 754, care a condamnat cinstirea lor. Iconoclaștii susțineau că o imagine adevărată a lui Hristos era imposibilă, pentru că o imagine putea arăta doar firea lui omenească, nu și dumnezeirea. Constantin al V-lea afirma că singura imagine adevărată a lui Hristos era Euharistia, iar iconoclaștii au continuat să cinstească crucea. Multe icoane au fost îndepărtate sau acoperite, iar unii călugări care s-au împotrivit au fost pedepsiți.
Apărătorii icoanelor, iconodulii, au răspuns cu o teologie a imaginii. Ioan Damaschinul, un călugăr care trăia sub stăpânire musulmană în Palestina, a susținut că, de vreme ce Dumnezeu devenise vizibil în Hristos, Hristos putea fi înfățișat și că cinstea dată unei icoane trece asupra persoanei pe care o reprezintă. În 787, Sinodul al II-lea de la Niceea, convocat de împărăteasa Irina, a adoptat această viziune. El a deosebit proskynesis, cinstirea cuvenită imaginilor, de latreia, adorarea cuvenită numai lui Dumnezeu.